Общая педагогика, история педагогики и образования | Мир педагогики и психологии №01 (90) Январь 2024

Зарождение системы образования: Пифагорейская школа, Академия Платона

Тарасов Артур Александрович
обучающийся 2 курса Гуманитарно-педагогическая академия (филиал) ФГАОУ ВО «КФУ им. В.И. Вернадского» в г. Ялте

Аннотация: В статье рассмотрены и проанализированы формы организации образовательного процесса в Древнем мире, система образования в Пифагорейской школе и образование Академии Платона. Также выявлены особенности учреждения учебных заведений в период античности.
Ключевые слова: система образования, образование в Древней Греции и Древнем Риме, пифагорейская школа, Академия Платона.

Tarasov Artur Alexandrovich
2nd year student Humanitarian and pedagogical academy (branch) V.I. Vernadsky Crimean Federal University in Yalta

Abstract: The article examines and analyzes the forms of organization of the educational process in the Ancient world, the education system in the Pythagorean school and the education of the Plato Academy. The peculiarities of the establishment of educational institutions in the period of antiquity are also revealed.
Keywords: education system, education in Ancient Greece and Ancient Rome, Pythagorean school, Plato Academy.

Университетское образование в рамках политики государства является особенным, потому что оно не столько влияет на социально-экономические процессы преобразования настоящего, сколько влияет и обеспечивает будущее.

По выражению В. Г. Кременя, университетское образование обеспечивает будущее путем формирования нового поколения профессионалов или, другими словами, производит высококачественный человеческий (образование, здоровье) и социальный (культура, общие ценности, сильное гражданское общество) капитал [2, с. 17].

Университетское образование образует такой центр образования, науки и культуры в обществе, где не только происходит передача знаний, умений и навыков молодому поколению, формируется мировоззрение, поведение, но и закладывается собственно судьба каждого выпускника и будущего общества.

Классический университет как социальный институт оставался целостным на протяжении веков, несмотря на изменения структуры, направлений деятельности, обусловленные как национально-историческими особенностями, так и требованиями времени. Современные мировые глобализационные процессы побудили образовательно-интеграционные тенденции, где определяющая роль принадлежит опять-таки университету. В частности, составляющей Болонского реформирования выступает Великая хартия университетов (Magna Charta Universitatum). Она утверждает университеты методологическими центрами развития как национальных систем образования, так и новаторами изменений, к которым должен идти весь мир. Таким образом определялось разнообразие типов и форм организации университета, а отсюда – обновление содержания университетского образования, внедрение инновационных педагогических технологий, направленных на формирование интеллектуального потенциала общества, фундаментализация университетских научных исследований по ведущим направлениям науки, техники, технологий и прочее. Все это закономерно мотивирует рост интереса к историческим истокам университета, исследование мировой идеи его созидания. Это, в конце концов, классический пример необходимости обоснования будущего выдающегося современного явления через актуализацию его многовекового прошлого.

Традиции обучения и научной деятельности складывались еще во времена античности. Именно в этот период появляются объединения, которые можно считать первыми институциональными формами высшего уровня (по сравнению с «гимнасиями») и которые можно рассматривать как подготовительный (пропедевтический) этап будущего университетского образования.

Большинство исследователей склоняются к мнению, что первым таким объединением с определенной институциональной формой обучения и научных исследований был Пифагорейский Союз. Но оценки его как определенной учебно-научной формы образования весьма противоречивы. Так, по свидетельству Никомаха, приведенному в его произведении «Жизнь Пифагора», Пифагор пленил своими речами более двух тысяч человек, устроивших довольно большую школу в Италии. Есть возражения, которые основаны на том факте, что из-за разрозненности пифагорейских сообществ занятия вряд ли имели регулярный характер [1, с. 256]. Но и оппоненты, и сторонники существования пифагорейской школы соглашаются с тем, что если «учитывать связанность некоторых пифагорейцев учительством и ученичеством, а также развитие ряда общих доктрин и научных направлений, то следует согласиться, что в рамках пифагореизма школа все же существовала...» [1, с. 282].

На каких именно началах происходило обучение в Пифагорейской школе? Институт любой школы предполагает наличие определенного инструментария получения, сохранения и передачи знаний. Учитывая то, что Пифагор выступал больше как политический лидер, большинство ученых не отводят ему роль схоларха, то есть главы образовательной школы. Впрочем, пифагорейская школа в целом выработала общую систему педагогических методов. Основной приметой школьной организации у пифагорейцев является то, что они сформировали такой дидактический подход, как систематическая работа по толкованию святых текстов. «Знания фиксируются в специально отобранных и созданных авторитетных («святых», сакрализованных) текстах, которые читаются и толкуются профессором в ходе систематических занятий; мысли (которые наряду с другим могут извлекаться из тех же текстов) рассматриваются и обсуждаются в ходе диспутов. Эта простая структура школы, безусловно, предполагает развитие и допускает самого разного чина модификации. Но она остается легкомысленной не только на протяжении всей античности, но еще и в Средневековом университете» [4, с. 45]. Толкование текстов способствовало появлению комментариев, которые стали в дальнейшем безусловным элементом обучения в различных философских школах. Многие исследователи подчеркивают политический характер пифагорейского союза, который состоял из большого количества пифагорейских кружков. Именно в этих кружках формируется педагогическая направленность деятельности пифагорейцев, в них происходит переход от «чисто ритуального функционирования создаваемых сакральных текстов к их автономному функционированию в рамках школы как учебных» [5, с. 354], следовательно, пифагорейский Союз можно считать прообразом определенного институционального объединения, определенной школы (в данном случае философской), которая создает соответствующие средства и методы воспитания и преподавания. В Пифагорейской школе прослеживается наличие в процессе обучения нескольких видов текстов, воспроизведение процесса обсуждения (через возникновение диалогов и апорий), два способа преподавания – символический и дискурсивный. Структура «учитель-предмет исследования-ученик» получила возможность развиваться в разнообразных формах. Самостоятельным предметом исследования осознается философия, которая помимо сугубо познавательного значения имеет еще и воспитательное.

Первая постоянная философская школа возникла в Афинах, схолархом которой был Сократ. В то время греческая цивилизация активно формировала идеал познавательной деятельности, который был тесно связан с проблемой соотношения космоса, полиса, человека. В частности, по мнению И. М. Лосевой, для познавательной сферы греческой цивилизации «постижение нравственно-этического строя, пространства, стремление к истине – это достижение добродетели, а достижение добродетели есть то, к чему должен стремиться гражданин полиса. Следовательно, знание приобретается в античности с целью формирования этого идеала, – хотя, разумеется, этот идеал исторически ограничен» [4, с. 23]. В этом контексте она делает вывод, что этические оценки пронизывают все античное знание, Сократу же принадлежит формулировка мысли о том, что достижение истины есть достижение этического идеала в таком виде: «добродетель и знание тождественны». Подобный подход к оценке знания в системе воспитания мы еще встретим в концепциях университетского образования, в частности, у Джона Ньюмана.

В этот же период возникают и другие, менее известные философские риторические школы. В них уже используется повседневная практика школьных упражнений. Но ни одна из них не достигла такого уровня, как философские школы Платона и Аристотеля.

Несомненным и доказанным многими исследователями является связь Платона с представителями пифагорейской школы и ее теоретическими положениями. На первом этапе своей жизни Платон, находясь под влиянием политических идей пифагорейцев, попытался воплотить практически соответствующие идеи. После некоторых неудачных попыток Платон отказался от политической деятельности и сосредоточился на философских вопросах, создав с этой целью философскую школу, институционально обозначенную как Академия. Это заведение было уже не просто кружком для обмена мнениями во время товарищеского общения, а определенной организационной структурой, которая воплощала учебные и научные идеи.

Возникновение Академии Платона хронологически относят к 386-385 г. до н. э. Чтобы представить образовательный процесс в Академии, кратко остановимся на ее структуре и программе деятельности.

Академия была создана северо-западнее Афин, за версту от города, в местности, где располагались сады, парки и старинный Гимнасий. Покровителем этой местности считали древнего героя Академа и, по легенде, ее подарил Академу царь Тесей. Предполагают, что дом старого Гимнасия и парк вокруг него приобрел сам Платон за собственные средства и с помощью друзей. Перед входом в Академию была надпись «Не геометр, да не войдет». Постепенно (еще во времена Платона) в Академии сформировалась библиотека и разнообразные коллекции, в создании которых, возможно, участвовали и отдельные лица. В доме Платона был обустроен большой зал для заседаний. Атмосфера в Академии Платона была довольно аскетичной: не поощрялось употребление мясной пищи; ученики должны были меньше спать, а больше времени проводить в размышлениях; помыслы учеников должны были быть чистыми и тому подобное. Характерной была и совместная трапеза.

Академия функционировала как школа, в которой «идеальные нормы воспитания могли быть продуманы, обсуждены и мысленно проиграны» [5, с. 122]. Членами академического сообщества мог стать каждый желающий. Возраст членов школы мог существенно различаться. Обучение было бесплатным. Близость Платона к пифагорейцам обнаружилась и в широком проведении в Академии математических занятий и занятий по астрономии. Отличалось два уровня обучения: элементарный и высший. Первый был для менее подготовленного широкого круга слушателей, второй – более специализированный, для тех, кто уже много лет входил в круг членов Академии. Занятия осуществлялись по распорядку, которого строго придерживались. В зависимости от степени подготовки применялись и соответствующие методы. Для менее подготовленных, в частности, сократовский метод, в соответствии с которым нужно было «чередой вопросов запутать ученика в наивно высказанной им сначала мысли, наглядно показать ему необоснованность и зыбкость принятого взгляда, заставить его признать свое «неведение и затем, если возможно, путем вопросов привести его самого к истине» [6, с. 72]. Была также определенная группа членов академии, которые играли в жизни Афин довольно значительную политическую роль, и поэтому их больше интересовали социально-политические вопросы. Постепенно складывалась и система Связного преподавания, знаменовавшая, с современной точки зрения, применение лекционной методики преподавания. Переход к Связному преподаванию исследователи деятельности Академии связывают с увеличением количества учащихся и их самостоятельности. Важным в системе обучения в Академии было также то, что здесь впервые целенаправленно создавались, сохранялись и передавались философские тексты. Все больше в Академии развивалась система диспутов, диалогов.

С методической точки зрения, Платон учил больше собственному примеру, доказывая своим ученикам лишь свои диалоги, «но не какую-то определенную методику ведения беседы, которая бы обеспечивала это безусловное овладение истинным бытием и проникновение в сущность блага» [5, с. 175]. Ученики могли в процессе обучения только подражать своему учителю. За пределами этого подражания никаких «учебников» не существовало. И это было моментом истины для Платона. Как писал Ю. Л. Шичалин, «Платон не воспринимал у софистов как раз и прежде всего их попытки свести процесс воспитания благотворительности к техническим приемам, и как раз за это он их прежде всего и высмеивал» [5, с. 298].

Показательным в развитии образовательных взглядов Платона является его выдающееся произведение «Государство». В нем Платон создает программу обучения в Философской школе, обосновывает свой взгляд на образовательный процесс как на возведение души к истинному бытию. Соответственно, он определяет и науки, созвучные душе ученика на этом пути: арифметика, геометрия, астрономия и музыка. Набор этот, между прочим, и является содержанием квадривиума – перечня наук второго уровня, обязательных для либерального образования средневековья. Завершением всех этих наук у Платона выступает диалектика. Философская школа должна воспитывать отдельную душу, отдельного человека, причем так, чтобы воплотить идеальные нормы воспитания и развить добропорядочности человека и его устремления к поиску истины. Предоставив соответствующее воспитание для каждого состояния, вовлеченного в соответствующий образ жизни, можно получить идеальное государственное устройство. То есть по сути своей Платон выступает, учитывая современность, как проводник либерального направления в образовательном процессе, акцентирующий главное внимание на воспитательной функции образования.

Платоновская Академия не закончила свое существование со смертью своего первого схоларха – Платона. Следующими схолархами были племянник Платона Сиевсипп (умер в 339 г.), а затем Ксенократ. Заслугой Ксенократа является то, что он дал четкую систематизацию Платоновского учения и его школьную догматизацию. Причем платоновское учение догматизировалось на основании осознания наличия других конкурирующих школ. Исследователи, рассматривая деятельность Академии Платона вплоть до ее физического уничтожения (она была разрушена во время взятия Афин Суллой в 86 г. до н. э.), в соответствии с различными периодами ее существования выделяют не менее пяти академий. Академия, которой непосредственно руководил Платон, имеет название древней, далее была вторая, или средняя, затем третья – новая и т.д. Последователи Платона сделали немало для строгой школьной организации изучения философии. Но именно в первой (древней) Академии были заложены основы воспитательного направления образовательной деятельности. Методическое расчленение предметов у Платона есть, но оно еще не полное. Однако исследователи его творчества указывают на то, что в своих произведениях он кое-где преподает систему отдельных дисциплин в контексте ее соответствия педагогическим целям.

1. Бордовская Н.В., Реан А.А. Педагогика: Учебник для вузов. – СПб.: Питер, 2017. – 304 с. (Серия «Учебник нового века»)
2. Кремень В. Г. Система образования в Украине: современные тенденции и перспективы // Профессиональное образование: педагогика и психология: Подольско-украинский ежегодник / под ред. И. Зязюна, Н. Ничкало, Т. Левовицкого, И. Вильш. – Вып.II. – К.; Ченстохова: Изд. Випол, 2022. – С. 11-30.
3. Ладыжец Н. С., Университетское образование: идеалы, цели, ценностные ориентации. – Ижевск, 2022.
4. Лосева И. Н., Искусство Древней Месопотамии – М.: ГМИИ им. А.С. Пушкина, 2016, – 96 с.
5. Шичалин Ю.А., История античного платонизма – М.: ГЛК Ю.А. Шичалина, 2012, – 447 с.
6. Ясперс К., Идея университета. Антология / Сост М. Зубрицкая. – Львов, 2021, – 197 с.