Фольклористика | Филологический аспект №04 (60) Апрель 2020

Мифология пространства: от постижения истоков к современной культуре

Егорова Ольга Арсеновна
кандидат культурологии, доцент, факультет иностранных языков и регионоведения, МГУ имени М.В. Ломоносова, РФ, г. Москва, egorovaolga29@mail.ru

Аннотация: Статья посвящена анализу мифологических представлений древних цивилизаций о пространстве. Актуальность работы заключается в том, что вопросы понимания категории пространства являются основополагающими в лекционных курсах по фольклору, мифологии и литературоведению. Кроме того, изучаемая тема связана с современной геополитикой и решением территориальных споров. Как показывает исследование, мифологические воззрения воссоздают целостную картину мира, в которой доминируют представления об ограниченности пространства. Чаще всего встречаются пространственные парадигмы, в которых центральной точкой служит космическая гора или всемирное древо. В целом, осознание окружающего мира как пересечения горизонтальных линий – запад и восток, север и юг, оппозиции вертикальных координат, объединяющих мир прошлого, настоящего и будущего, а также попытки нахождения точек соприкосновения между ними отразили потребность людей в понимании и упорядочении пространства.
Ключевые слова: мифология, категория пространства, древние цивилизации, мифологическая горизонталь, мифологическая вертикаль, мировая ось, мировое дерево, мировая гора

Egorova Olga Arsenovna
PhD in Cultural Studies, Associate Professor, Faculty of Foreign Languages and Area Studies, Lomonosov Moscow State University, Russia, Moscow

Abstract: The article is devoted to the analysis of mythological beliefs of ancient civilizations about space. The relevance of the study is based on the fact that issues of understanding the category of space are fundamental in lectures on mythology, folklore and literary criticism. In addition, the topic is connected with modern geopolitics and resolution of territorial disputes. As the study shows, mythological views recreate a holistic picture of the world, in which the notion of limited space dominates. Most often there are spatial paradigms in which the cosmic mountain or the world tree serves as the central point. In general, the awareness of the surrounding world as the horizontal lines intersection – west and east, north and south, the opposition of vertical coordinates, and the unity of the world of the past, present and future, as well as the attempts to find common ground between them reflected people's need for understanding and ordering space.
Keywords: mythology, category of space, ancient civilizations, mythological horizontal, mythological vertical, world axis, world tree, world mountain

Статья посвящена рассмотрению категории пространства в мифологиях древних цивилизаций. Актуальность исследования определяется тем, что сегодня в мире растущей глобализации проблемы пространства и его разграничения становятся чрезвычайно важными. Дело в том, что вместе с естественными процессами стирания межгосударственных границ и взаимопроникновения культур набирают силу центробежные явления, связанные с глубинными цивилизационными противоречиями. В современном мире сохранение территориальной целостности и независимости приобретает колоссальное значение как один из главных способов выживания нации.

Представленное в статье исследование может использоваться в курсах по фольклористике, литературоведению, культурологии и мифологии. В частности, оригинальный материал служит основой темы «Мифология пространства. Миф и античный тип мышления» в лекционном курсе «Мифология и фольклорная сказка: от первобытных верований к современной культуре», проводимом на факультете иностранных языков и регионоведения МГУ имени М.В. Ломоносова для бакалавров отделения региональных исследований и международных отношений [9]. Научная новизна исследования заключается в том, что в нем впервые собраны и сопоставлены мифологические представления о пространстве древних культур. Автор показывает, что эти верования были восприняты современной цивилизацией и органично инкорпорированы в актуальную парадигму представлений человека о мире.

Миф является основой миропонимания людей древности. Следовательно, в мифах находит отражение архаическая картина мира, которая воссоздается определенным типом мышления, включающая специфические для каждой культуры и нации представления о пространстве и времени.

Однако миф не только иллюстрирует мировоззрение людей в прошлом, но и через пространственное миропонимание, через мифологическую систему ценностей и взглядов воздействует на все аспекты античной культуры. Человек ощущает необходимость в осознании мира, в постижении существующих в нем законов. Неудивительно, что с самых древних времен потребность в упорядочении пространства и ориентации в нем стали для социума одной из насущных задач.  В целом, представления о пространственных отношениях являлись одной из реперных точек, на которых выстраивалась вся конструкция мифологической картины мира, что и определило их существенное влияние на современную культуру [13].

Как свидетельствуют античные мифы, греки и римляне полагали, что пространство мира не беспредельно, а ограничено. Мир представлялся состоящим из небольших частей (элементов) первоматерии: атомов или айперонов. При этом вселенная не была пустой, атомы были тесно связаны друг с другом, а мир – вещественен и телесен, как состоящие из плоти и крови боги древнегреческой мифологии [6].

Представления о пространстве постепенно эволюционировали по мере того, как люди познавали и осваивали окружающий мир или, с мифологической точки зрения, перемещались от хаоса к космосу. Первоначально для понятия мифологического пространства было важно его осмысление как территории обитания, отграниченной от враждебной внешней среды. Мир подразделялся на две оппозиции, две полярные территории: свое пространство и неизведанное. Таким образом, в миропонимании древнего человека возникает бинарное противостояние: «свое и чужое» [8].

Необходимо отметить также, что определяющими элементами мифологического пространства являются два компонента: центр и путь. Так, по мнению В.Н. Топорова, основной функцией центра следует считать его координирующую роль. «В горизонтальной плоскости космоса, – пишет В.Н. Топоров, – пространство становится все более сакрально значимым по мере движения к центру, внутрь. Значимость пути определяется тем, что он «всегда соотнесен с сакральным центром, он «связывает… самую отдаленную и труднодоступную периферию и все объекты, заполняющие и/или образующие пространство, с высшей сакральной ценностью, находящейся в центре» [16, с. 230].  

Одновременно оппозиция «своего» и «чужого» пространства в мифологических воззрениях, осознание неизведанного – предельно удаленного от центра места – как участка беспорядка и вражды определяет символический смысл границы – в мифах, фольклоре, заговорах и ритуалах.

Граница – это самая драматическая, критическая и опасная, сопряженная с неожиданными встречами и внезапными поворотами судьбы зона мифологического пространства. Рассмотрим, чем это может быть объяснено.

Ясно, что граница – это линия, максимально удаленная от центра известного мира. Это означает, что здесь прекращают действовать все сакральные силы центра, заговоры, обереги, меняется система ценностей. И напротив: за пределами границы начинается «иное» пространство со своими «аксиомами», законами бытия и действующими силами. Внутри границы своего мира человек защищен своим миропорядком, он находится «дома» на своей земле. Перейдя эту предельную черту, оказавшись «за границей», человек сталкивается не только с другим обществом и людьми других национальностей и культур, но и оказывается в другой вселенной, ощущает себя космически одиноким вне своего привычного бытия. Именно поэтому на протяжении всей истории человечества особую важность как для политики, так и для всей культурной парадигмы имела демаркация границ и их защита [12].

В качестве наглядного примера вспомним о композиции волшебных сказок. Структура народных сказок характеризуется противопоставлением о двух мирах [15]. Сказка начинается с описания привычного места обитания – своего царства: «В Некотором царстве стояла небольшая деревня» или «В некотором царстве-государстве жил-был мужик». Герой отправляется в путь в поисках счастья и попадает в совершенно незнакомое ему место, которое находится на вершине горы или на дне моря, за океаном или в дремучем лесу. В русских сказках Баба Яга охраняет границу и сторожит вход в иное царство. Она испытывает героя и пропускает только достойных. Попасть в тридесятое царство можно только через ее избушку на курьих ножках, которая стоит на краю леса [2].

Зачин волшебных сказок обычно реалистичен – в нём описывается трудовая жизнь крестьян, семейные проблемы, бытовые заботы. Однако, как только герой попадает в избушку, полностью меняется сказочная атмосфера. Герой переходит границу и попадает в «тридесятое царство», в котором он сталкивается со множеством испытаний, сражается с фантастическими чудовищами. Ему противостоят мистические и чудесные силы, а законы обыденного мира перестают действовать [10].

Это противопоставление принципиально важно.  Однако окультуренная территория также не была однородной: в ней существовал центр – сакральное пространство и периферия – пространство профанное. Сакрализованный центр маркировался храмом или алтарем, на основании которых возникает понятие об оси мира (по-латински – Axis mundi) [11].

Заметим, что в целом пространство в мифологии и в окружающем мире измеряется как по горизонтали, так и по вертикали, что находит символическое отражение в числах три, четыре и семь, имеющих магическое значение в культурах многих народов.

Рассмотрим, как в мифологии отражается горизонтальная картина мира. Необходимо отметить, что горизонтальное мифологическое пространство рисуется как скрещение четырех сторон света, что объясняет значимость числа четыре в мифологических и религиозных представлениях, в народных верованиях и в быту [4], [1]. С древних времен четыре стороны света – юг и север, запад и восток – представлялись в виде крестообразного символа, изображающего космос. По мнению древних людей, каждая из сторон света имела свое магическое значение и олицетворяла определенные силы природы. Заметим, однако, что символическое значение сторон света истолковывалось логически и было связано с движением солнца и с климатическими условиями.

Так, восток, где встает солнце, символизировал новую жизнь, юность и воскрешение. В то время как запад олицетворял сон и забвение. По представлению африканских племен, запад – это место, куда попадали души злых людей после их кончины. Север олицетворял агрессивные силы природы: холод, тьму, хаос и голод. Юг же ассоциировался с мужественностью, страстью и энергией [17].

Пространственные ориентации человека нашли отражение в устройстве его места проживания. Образ мира, поделенного на четыре части, находил своё отражение в устройстве жилища человека. Так, «четыре стороны (четыре стены, четыре угла) дома с находящимся в центре деревом удивительно точно повторяют словесные и живописные тексты, описывающие четырехчленные модели мира (разных культурных традиций)» [5, c. 37].

Тем не менее человеческое существование определяется также вертикальными пространственными представлениями. Индивидуум находится в пространстве, обуславливаемом верхним миром – небесным сводом, средним миром – землей и нижним миром – подземельем. «Средоточие всей системы мироздания находится в центре, и в мифологии этот центр именуется Пупом Земли либо местом Первотворения» [5, с. 36].

Сакральный центр, который маркировался мировой осью, храмом или алтарем, являлся высшим, священным смыслом [7]. Интересно отметить, что эти представления широко распротсранены и в настоящее время. Так, территория, на которой проживает этнос, считается местным населением центральной точкой мира. Это обуславливает чрезвычайную важность мифов о первотворении для всех обществ как в эпоху формирования национальных государств, так и сегодня – во время всеобщей интеграции.

Заметим, что мировая вертикаль в мифологических представлениях приобретает видимые образы. В культурах практически всех народов мира существуют мифологемы и символы, соответствующие мифологическому понятию оси мира.

Изображение оси мира видоизменяется у разных народов в соответствии с мировоззрением, свойственным национальным культурам. Ось мира, связывающая три измерения, согласно мифам, представляется как гора, храм, алтарь, мировое дерево, лестница или даже лиана.

Священная гора, реальная или фантастическая – это распространенный образ оси мира. Она считается центром вселенной и местом сотворения мира. Олимп в Греции, или точнее горный массив на границе Македонии и Фессалии – это самый известный пример мировой горы.

Следует подчеркнуть, что наиболее наглядно античные пространственные представления находят отражение в древнегреческой мифологии. Так, согласно мифам боги находились в целостном, едином с человечеством космосе [14]. Сопредельность и взаимопроницаемость земной жизни и небесной актуализируется в сюжетах, в которых мифологические герои перемещаются между мирами. Верховный бог Зевс путешествует с Олимпа на Землю, чтобы встретиться с юными девами; богини Афина, Афродита и Гера спускаются на Землю и обращаются к юноше Парису с просьбой выяснить, кто из них самая красивая. Загадочный загробный мир, где владычествует Аид и пребывают тени людей, тоже оказывается связан с реальностью и вполне достижим для героев античного эпоса. Так, например, Орфей спускается в царство мертвых в надежде вернуть свою жену Эвридику, однако терпит неудачу, а могучему Гераклу, напротив, удается выбраться из подземного мира вместе со своей любимой супругой.  

Мировая ось также предстает в образе мирового дерева, которое связывает три уровня: мир прошлого – загробный мир, мир современный – реальный мир и мир божественный – мир будущего. С этим образом тесно связано и представление о космической горе, также подразделяющейся на три царства. Эти мифологические представления не входят в противоречие. Они гармонично дополняют друг друга, создавая единый образ: мировое дерево произрастает на вершине высокой горы, находящейся в центре вселенной, что отображает одну из ключевых идей о сакральной оси мироздания.

Божественный мир и подземное царство нередко разделяются на ряд отдельных миров. Древние ацтеки полагали, что небесный мир состоит из тринадцати четко разграниченных уровней, а в подземном мире, в свою очередь, существует девять уровней. Считалось, что шаманы и знахари, пребывая в магическом трансе, приобретали трансцедентальные свойства и могли путешествовать между мирами с тем, чтобы вернуть душу больного или отогнать злых духов [17].

Мировое дерево фигурирует также в фольклорных произведениях. В заговорных текстах мировое дерево располагается в центре вселенной, посередине океана на острове Буяне, где на камне стоит священный дуб, яблоня, кипарис, явор или берёза [1].

В свадебном фольклоре мировое дерево символизировало плодородие земли и обилие урожаев, на ветвях дерева птицы вили гнезда, в стволе находились пчелы, приносящие мед [2].

Заметим, что существуют также и другие модели мира, например, в виде мирового храма.  Так, в соответствии с италийской мифологией или мифологией этрусков, отражающей представления народов Италии, вселенная – это трехступенчатый храм. Видимая верхняя часть соответствовала небу, средняя находилась на уровне земли, а нижняя представляла собой подземное царство. Между тремя мирами существовала связь и взаимное влияние.  В связи с этим, влиятельные гадатели – гаруспики, наблюдая за небом, могли предсказывать судьбы людей и государства.

Пространственные представления о мироздании этрусков находят отражение в устройстве их жилища или атрия. Так, в потолке дома располагалось отверстие, которое использовалось в ритуалах для связи с небесными силами [12].

Таким образом, мифологические пространственные воззрения воссоздают целостную картину мира. Она объединяет горизонтальную составляющую, состоящую из четырех сторон света, и вертикальную ориентацию, объединяющую мир прошлого, настоящего и будущего. Примечательно, что цифры три и четыре, связанные с категорией пространства, образуют в совокупности символику числа семь, имеющего магическое значение в культуре разных народов. Так, число семь предстает мерой значимости поступков, символом содержательности жизни в пословицах и поговорках: «семь раз отмерь - один раз отрежь», «семеро одного не ждут», «семь верст до небес, и все лесом», «семь дел в руки не берут», «семь деревень, а лошадка одна», «семь раз по-твоему, да хоть раз по-моему», «семь рек осушила, холста не смочила» [3]. Видимо, в символике числа семь мистически соединены важнейшие циклы человеческой жизни: восход и заход Солнца и вращение Земли вокруг своей оси.

В мифологии доминирует представление об ограниченности пространства. Чаще всего встречаются пространственные парадигмы, в которых центральной точкой служит космическая гора или всемирное древо.

Пространственное миропонимание основано на бинарных противопоставлениях и архетипических символах: свой – чужой, верх – низ, космос – хаос.

В целом, осознание окружающего мира как пересечения горизонтальных линий – запад и восток, север и юг, оппозиции вертикальных координат, вместе с традицией членения мира на три уровня и попытками нахождения точек соприкосновения между ними отразило потребность людей в понимании и структурировании пространства.

В настоящее время мифологические представления о пространстве продолжают играть большую роль не только в мировой культуре, но и в геополитических отношениях, являясь важным историческим аргументом в территориальных спорах и конфликтах.

1. Аникин В.П. Русские заговоры и заклинания. – М., 1998.
2. Аникин В.П. Теория фольклора. – М., 2004.
3. Аникин В.Н. Русские пословицы и поговорки. – М., 1988.
4. Бузылева А.И. Мифы Древнего Египта: тайны богов и великой цивилизации. – М., 2016.
5. Ващенко А.В. Суд Париса: Сравнительная мифология в культуре и
цивилизации. – М., 2008
6. Грейвс Р. Мифы Древней Греции. – СПб.: Азбука, 2016.
7. Гулыга А.В. Миф как философская проблема // Античная культура и современная наука. – М.: Наука, 1985.
8. Гуревич П.С. Социальная мифология. – М, 1983.
9. Егорова О.А. Лекционный курс «Мифология и фольклорная сказка: от первобытных верований к современной культуре: задачи, обучающие стратегии, содержание. // Мир педагогики и психологии. 2019. № 12 (41). С. 108-114.
10. Егорова О.А. К вопросу об актуализации мифологических представлений в фольклоре (на материале русских и британских сказок) // Litera. 2018. № 3. С. 296-303.
11. Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. – М.: Наука, 1976.
12. Найдыш В.М. Мифология. Учебное пособие. – М.: Кнорус, 2010.
13. Неклюдов С.Ю. Структура и функция мифа. Что такое "миф" и "мифология"? // Современная российская мифология. – М.: РГГУ, 2005.
14. Нейхардт А.А. Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима. – М.: Правда, 1987.
15. Пропп В.Я. Русская сказка. – М., 2000.
16. Топоров В.П. Текст: семантика и структура // Пространство и текст. - М., 1983., С. 227 -284.
17. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. – М.: Политическая литература, 1980.