Литература народов стран зарубежья | Филологический аспект №04 (60) Апрель 2020

Гибридная природа «малых литератур» на примере литературы Новой Зеландии второй половины 20-го века

Кравинская Юлия Юрьевна
старший преподаватель кафедры иностранных языков №2 Института иностранной филологии Крымского федерального университета имени В. И. Вернадского, РФ, г. Симферополь, rozajulia@mail.ru

Аннотация: В данной статье изложены основные характеристики понятие «Малая литература», предложенного Жилем Делезом и Феликсом Гваттари. Современными исследователями литературы Новой Зеландии было предложено применить данное понятие к беллетристике коренных этносов на английском языке на пост-колониальном пространстве. В качестве практического примера было выполнен сравнительный обзор творчества автором-маори конца 20-го века, определенное критиками как маорийский ренессанс. В ходе анализа ряда произведений автохтонных авторов была доказана гибридная природа рассматриваемой малой литературы, что определяет специфику современной литературы Новой Зеландии в целом.
Ключевые слова: малая литература, детерриторизация, гибридность, национальная литература, маорийский ренессанс, пост-колониальное пространство

Kravinskaya Yulia Yurievna
Senior Teacher, Department of Foreign Languages No 2, Institute of Foreign Philology V. I. Vernadsky Crimean Federal University, Russia, Simferopol

Abstract: The characteristics of the notion “minor literature” of Gilles Deleuze and Félix Guattari are described in the article. The presented notion was proposed to apply to the indigenous ethnos belles-lettres in English within post-colonial space. As an illustration the comparative review of Maori authors’ works of the end of the 20th century which had been defined by critics as Maori Renaissance was fulfilled. In the course of the analysis of several indigenous authors’ works hybrid nature of the given minor literature was proved. It defines the specificity of contemporary literature of New Zealand as a whole.
Keywords: minor literature, deterritorialization, huybrity, national literature, Maori renaissance, post-colonial space

Развитие мировой культуры, начиная со второй половины 20-го века, внесло беспрецедентные изменения в национальную литературу как системно и структурно образующий концепт для изучения литературного процесса. Если ранее национальные литературы представляли собой самостоятельные, относительно автономные организмы, взаимное влияние которых зависело от культурно-исторических связей между нациями, то современные глобализационные процессы привели к тому, что понятие национальной литературы размывается и теряет категорийность. Географический и лингвистический факторы, которые определяли границы национальной литературы, не могут более выполнять данную функцию. Так, например, А. В. Коровин пишет: «Национальная литература мыслится как литература, написанная на национальном языке и на национальной территории, она обращена в основном к «своим» читателям, к тем, кто живет на этой территории, хотя здесь больше исключений, чем правил» [3, c. 196]. При этом, растущее количество исключений указывает на качественные изменения в самом концепте национальной литературы.

Если мы обратимся к национальным литературам на английском языке, среди которых литература Великобритании, США, Австралии, Новой Зеландии, Канады, то они могут быть определены только по географическому фактору, имея общий лингвистический. Кроме того, на английском языке пишут авторы ряда африканских стран, Карибского бассейна, Индии, для которых английский является либо государственным, либо инструментом межнационального общения. Также, в 20-м веке возникло явление иммигрантской литературы, представители которой пишут на английском, но не вписываются в англоязычную национальную литературу тематикой произведений. И наконец, авторы автохтонного происхождения, например, авторы-маори в Новой Зеландии, аборигенного происхождения в Австралии, индейского происхождения в США также пишут частично или полностью на английском. Представленные примеры показывают, что лингвистический фактор для английского языка потерял свою функциональность для определения концепта национальная литература. Схожая ситуация сложилась с французским и русским языками.

Кроме опоры на географический и лингвистический факторы, необходимо рассмотреть также фактор целевого читателя для определения границ национальной литературы, что также упоминается А. В. Коровиным [3]. В вопросе читательской культуры выявляются следующие мотивы интереса к чтению: информационно-познавательный, морально-мировоззренческий, эмоционально-эстетический [2, с. 50]. В этом ключе, сложно представить, что авторы автохтонного происхождения, чья тематика произведений связана с поиском национальной идентичности в пост-колониальном пространстве, возрождение автохтонной культуры в реалиях контакта с потомками колонизаторов, привлекают того же читателя, что и национальная литература страны, в границах которых проживает этническое меньшинство. Следовательно, соотнесенность творчества автохтонных авторов с национальной литературой, имеющие общий лингвистический фактор, требует теоретического и методологического осмысления.

В данной статье ставятся следующие задачи: обосновать применение термина «малая литература» Жиля Делеза и Феликса Гваттари по отношению к творчеству маори, автохтонному этносу Новой Зеландии и раскрыть гибридную природу изучаемой «малой литературы» периода маорийского ренессанса (1970‑2000). Предметом исследования выступает творчество писателей-маори, чей язык повествования – английский, который был определен Ж. Делезем и Ф. Гваттари как язык-посредник, равно как и латинский для средневековой Европы [1, с. 32]. Актуальность данной работы доказывается тем, что выявление метаязыковых связей между творчеством авторов-маори с новозеландской литературой играет существенную роль в дальнейшем исследовании презентации национальной идентичности в произведениях представителей маорийского ренессанса.

Исследование национальных литератур требует новых подходов, которые будут учитывать гетерогенность процессов внутри нее. Так, например, «российские американисты… стали рассматривать литературу этой страны преимущественно как литературу различных этносов» [6, с. 60]. Понятие «малая литература» предложено в работе Жиля Делёза и Феликса Гваттари «Кафка: за малую литературу» (1975) в отношение произведений евреев Праги, написанных на немецком языке. В работе дано определение «малой литературы»: «Малая литература – это не литература малого языка; скорее она – то, что меньшинство делает внутри большого языка» [1, с. 20]. Философы определили следующие характеристики малой литературы: «…детерриторизация языка, подключение индивидуального к непосредственно политическому, коллективная сборка высказывания» [1, с. 23]. Вследствие колониальной политики на территории бывших колоний возникли различные этнические общности как коренного, так эмиграционного происхождения, которые обратились к английскому как языку-посреднику в процессе создания литературного текста в пост-колониальном пространстве. Евгений Павлов и Марк Уильямс в статье «Вновь приводя в замешательство: малые литературы Аотеароа» (2007) обратились к понятию «малая литература», рассматривая современную новозеландскую литературу в ключе постколониальных исследований.

Авторы статьи видят признаки малой литературы в творчестве и маори, и пакеха (Pakeha - маор. белый поселенец, потомок колониалистов). Е. Павлов и М. Уильямс находят в нарративе обеих этнических групп революционный потенциал, который характеризует малую литературу: «В основе такого потенциала лежит энергия детерриториализации, «становления малым» посредством интенсивного использования большого языка. А интенсивность и сопротивление ретерриториализации вырастают еще больше, когда одна «малая» традиция пересекается с другой…» [4]. В случае с маори пересечение «малых» традиций происходит при обращении автохтонных авторов к творчеству белых поселенцев Новой Зеландии. Так, Вити Тамэ Ихимаэра (1944‑ ), один из самых известных авторов маорийского ренессанса, пишет сборник новелл “Dear Miss Mansfield” («Дорогая Мисс Мэнсфилд», 1989), в котором автор применяет прием деконструкции к наследию Кэтрин Мэснфилд, новозеландская писательница начала 20-го века. Кроме того, маорийский нарратив испытывает на себе влияние культуры колонизаторов как часть пост-колониального пространства. Взаимодействие малых литератур маори и пакеха внутри национальной и составляет специфику новозеландской литературы по отношению к другим постколониальным литературам.

Для того, чтобы раскрыть гибридную природу малой литературы маори необходимо рассмотреть ключевое для постколониальных исследований понятие «гибридность», предложенное Хоми К. Бхабха (1949‑ ) в работе «Локализация культуры» (1994, Название работы также переводится как «Местонахождение культуры»). С помощью данного понятия Бхабха описывает результат многолетнего замещения культуры колонизированного культурой колонизатора, что расщепляет идентичность участников данного процесса. Х. К. Бхабха дает следующее объяснение: «Hybridity is a problematic of colonial representation and individuation that reverses the effects of the colonialist disavowal, so that other 'denied' knowledges enter upon the dominant discourse and estrange the basis of its authority - its rules of recognition» [Гибридность – это проблематика колониальной репрезентации и индивидуации, которая изменяет последствия колониалистского отрицания так, что другие «отрицаемые» знания входят в доминантный дискурс и отчуждают базис его власти – установленные им правила признания] [7, с. 114]. Иными словами, гибридность – это идентификационное состояние и процесс, возникающее внутри бинарной оппозиции колонизатор-колонизированный, в ходе которого национальная идентичность участника оппозиции вмещает в себя признаки обеих культур во всех формах ее презентации, в том числе и нарратологической. Процесс гибридизации в случае маори становится еще более глубоким, что связано с совместным проживанием с потомками колонизаторов. Соловьева А. Н. так охарактеризовала влияние единого социального пространства на такие процессы как гибридизация и детерриторизация: «Культурное знание, освоенное в результате проживания в едином (общем) социальном ландшафте, определяет общность и различия в интерпретации тех его образов, что конструируются людьми в различных социокультурных ситуациях» [5, с. 128]. Результатом многолетнего освоения знаний под влиянием колонизаторской культуры является гибридная природа литературы маори.

Детерриторизация языка, как характеристика малой литературы, достаточно высока, по мнению Ж. Делеза и Ф. Гваттари, что проявляется в том, что невозможность писать на родном языке оказывается преодолимой перед стремлением выразить национальную идею нарратологически [1, с. 20]. В случае маори, авторы делают осознанный выбор в пользу английского как языка повествования, что подтверждает гибридность их идентичности. По словам Бхабхи, культурная гибридность создает условия для того, чтобы «перевести», и следовательно реинтерпретировать пространство метрополии и модерности в дискурсивное поле колонизированного [7, c. 6]. Иными словами, маори, находясь в рамках колонизаторской культуры, создают собственное гибридное дискурсивное поле, и детерриторизируют английский язык как основной нарратологический инструмент. Так, Вити Ихимаэра вводит в своих англоязычных произведениях серию образов, раскрывающих бытование маори, идентификационно гибридизированное колонизаторской культурой.

Многие образы являются сквозными для творчества Ихимаэра, среди которых образ деревни Вайтуи (Waituhi), которую покидают маори в поисках лучшей жизни в городе, но возвращаются в дни скорби и радости; образ ритуального дома Ронгопай (Rongopai), который, выполняя функцию родового центра, расписан формальными знаками культуры колонизатора. Уровень детерриторизации английского растет максимально в эпичном для маорийского ренессанса романе В. Ихимаэра «The Matriach» (1986, «Матриарх»), в котором интертекстуально, в полемической форме, автор сталкивает мифологию маори, библейские мотивы, элементы колониальной истории Новой Зеландии и итальянского возрождения, музыку итальянского композитора Дж. Верди. Детерриторизируя английский язык, Ихимаэра создал гибридную, фрагментарную картину современных маори, что было бы невозможно без английского как языка-посредника.

В малой литературе любой нарратив политичен, что возникает из-за тесного творческого пространства, которое не дает ничему остаться индивидуальным делом и несет в себе революционный призыв [1, с. 21]. Маорийский ренессанс тесно связан с политическим движением маори за национальное самоопределение и включает в себя литературное начало как нарратологическую презентацию национального самосознания. Так Патриция Грейс (1937‑ ) в романе «Potiki» (1986, «Потики» ‑ маор. дети, потомки) описывает развитие семейных отношений на фоне борьбы за родовую землю против строительной компании, что превращает социально-бытовой конфликт в политическое противостояние между маори и белыми поселенцами. Повествование ведется от лица двух героев, брата и сестры, Токо (Toko) и Ройматы (Roimata), а также третья часть представляет собой отдельные воспоминания, рассказанные членами племени на встречах в ритуальном доме. Таким образом, П. Грейс создает полифоничность, которая отображает единство маори на пути к самоопределению.

Гибридная природа бытования маори проявляется в их попытке сочленить свое прошлое с настоящим и будущим, ощущая себя в современности частью большой картины мира. Например, в предисловии романа, когда П. Грейс описывает работу резчиков, ключевого лица для племени в вопросе сохранения памяти об ушедших поколениях: «They wished to include all the famous ancestors to which they were linked also to include the ancestors which linked all people to the earth and the heavens from ancient to future times, and which told people of their relationships to light and growth and to each other» [Они хотели добавить всех известных предков, с которыми они чувствовали связь, также добавить предков, которые связывали всех людей на земле и небесах, начиная с древних времен и заканчивая будущим, и так они говорили своим людям, что они связаны со всем светом и со всем, что растет, и друг с другом.] [8, с. 10]. Такое соединение мира маори и внешнего мира также проявляется в образе Токо, чей образ полон аллюзий на мифологического героя Мауи (Maui), мифологического для маори создателя островов, и Иисуа Христа, центральную фигуру в христианстве, в описании его жертвенности.

В условиях плотности культурного пространства для авторов малой литературы, на первый план выходит коллективное высказывание, которое делает позицию писателя во многом вне социальных процессов наиболее ценной [1, с. 21-22]. В то же время положение автора является гибридным, так как автор наблюдает извне за социальными процессами, будучи одновременно и инсайдером. Это состояние Х. К. Бхабха описывает как нахождение в “in-between space” (межпространство), в котором исследователь помещает культуру наций пост-колониального пространства, указывая на их оторванность от доколониальных корней [7, с. 215-217]. Философ видит в этом возможность вхождение новых гибридных концептов в глобальную картину, и межпространство формирует, собирает в единое все творческие проявления гибридности, повышая их плотность, так как находится на границе двух культур колонизатора и колонизированного.

В отличие от «больших» литератур, в литературе маори четко проявляются общие темы, черты типичного героя и схожесть поэтики авторов, которые образуют нарратологическую презентацию коллективного высказывания. Среди сквозных образов ‑ герой-подросток, чья психологическая незрелость острее раскрывает идентификационный кризис (Вити Ихимаэра «Pounamu, Pounamu» (1972), Алан Дафф «Once were Warriors» (1990)). Также, авторы обращаются к образу женщины, хранительницы семейного очага, маорийских обычаев, которая проходит рефлексивный путь в попытке  раскрыть истинную историю своего народа (Вити Ихимаэра «The Matriarch» (1986), Патриция Грейс «Potiki» (1986)). Также главным героем часто выступает потомок смешанных браков, который не может найти себя ни в одной из культурных пространств, чувствую себя чужим, «другим» (Кери Хьюм «The Bone People» (1985), Вити Ихимаэра «Tangi» (1973)).

Во второй половине 20-го века произошел творческий прорыв среди маори, который был определен литературоведами и культурологами как маорийский ренессанс. За несколько десятилетий был создан корпус литературных текстов на английском языке и частично на маорийском, тематика которых связана с вопросом национальной идентичности, будущего маори как коренного этноса Новой Зеландии. Национальная идентичность маори обрела гибридную природу в результате влияния британской культуры колонизаторов, занимающей довлеющую позицию над колонизированной культурой коренного этноса, что определило гибридную природу литературного текста маори. Процесс смешения культур и гибридизации национальной идентичности для маори более интенсивен, чем для других национальных групп, имевших опыт колониального угнетения и получивших и государственный суверенитет, в отличие от представленного этноса. Это дает возможность определить творчество авторов-маори как отдельное явление внутри национальной литературы, как малую литературу.

1. Делез Ж., Гваттари Ф. Кафка: за малую литературу / пер. с фр. Свирский Я. И. М. : Институт общегуманитарных исследований, 2015 112 с.
2. Киричек А. С. Социально-психологические аспекты изучения читательской культуры // Ученые записки Таврического национального университет имени В. И. Вернадского. Серия «Проблемы педагогики средней и высшей школы». Том 27 (66). 2014, № 4 С. 46-56.
3. Коровин А. В. Исландская литература в Америке (к вопросу о национальных границах в литературе) // Studia Literatum. 2016. Т.1, № 1-2. С. 192 210. DOI: 10.22455/ 2500-4247-2016-1-1-2-192-210.
4. Павлов Е., Уильямс М. Вновь приводя в замешательство: малые литературы Аотеароа / Новой Зеландии // НЛО Независимый филологический журнал. 2007. № 85. URL: http://magazines.russ.ru/nlo/2007/85/pa23.html
5. Соловьева А. Н. Детерриторизация социальных практик в контексте этнокультурных ландшафтов // Вестник Поморского университета. Серия : Гуманитарные и социальные науки. 2009. № 5. С. 126-130.
6. Якушкина Т. В. Что такое итало-американская литература или этническая литература как академический проект // Вестник Череповецкого государственного университета. Филологические науки. 2015. № 1. С. 60-64.
7. Bhabha H. K. The Location of Culture. New York : Routledge, 1994. 285 p.
8. Grace P. Potiki. Talanoa : Contemporary Pacific Literature, 1995. 192 p.