Культурология

УДК 13.11.22'808.5

Дата публикации 30.06.2021

Священные тексты Америки

Погодина Татьяна Юрьевна
ст.преподаватель кафедры английского языка Факультета МО и МП Дипломатической академии МИД России, Россия, Москва, DAConfa@mail.ru

Аннотация: В данной статье содержится обзор некоторых текстов, в том числе документов и речей, составленных американскими политиками и общественными деятелями, сыгравшими немаловажную роль в истории США. Автор рассматривает причины популярности и важности этих текстов для американцев, их влияние на общественную жизнь в Соединенных Штатах, (а иногда и за их пределами), а также некоторые приемы, которые использовали авторы при их написании.
Ключевые слова: Священное писание; проповедь; инаугурационная речь; Женская Библия; аллюзия

ABC of American Scripture

Pogodina Tatiana Yurievna
Senior lecturer of English Chair Department of International Relations and International Law Diplomatic academy of Russia’s Foreign Ministry, Russia, Moscow

Abstract: The present article provides a review of certain texts, including documents and speeches of American politicians and public figures that played an important role in the history of the United States of America. The author deliberates on the reasons for popularity and importance of these texts for the US citizens and their influence on the public life in the United States (and sometimes even beyond its boundaries), as well as certain methods used by the authors of these texts.
Keywords: Scripture; preaching: inauguration speech; Women’s Bible; allusion


Того, кто не читал Библию, можно признать грамотным лишь отчасти.

Этот человек не может понять искусство – живопись, музыку Баха.

Это древнейшая литература.

В. Познер

 

На протяжении всей истории Соединенных Штатов американцы сочинили огромное количество книг, проповедей, речей, деклараций, которые можно назвать своего рода «Священным писанием» Америки. Все эти документы очень разнятся по своему стилю, риторике, темам, взглядам и целям. В каких-то из них автор выступает против несправедливости, в других – призывает к действию или утверждает основные принципы и идеалы нации. Некоторые из них обращены к верующим, некоторые – к светской аудитории, но все они пронизаны американским духом - духом постоянных исканий, устремленности в будущее, веры в исключительность американской нации, и нередко содержат призыв к воплощению принципов, заложенных отцами-основателями.

Целью настоящей статьи является обзор ряда таких текстов. Материалом служат публичные выступления американских политических и общественных деятелей, в которых затрагиваются вопросы религии и которые явно отсылают к основе основ христианской религии – Библии.

Одним из ярких примеров такого рода документов является дошедшая до наших дней речь Джона Винтропа, произнесенная им в 1630 году на корабле Арабелла, отправлявшегося к берегам Северной  Америки с переселенцами-пуританами на борту.  Удивительно, что, будучи юристом, а не проповедником, Винтроп произнес проповедь «О модели христианской благотворительности», которая считается величайшей проповедью в американской истории. В этой речи он призывает пуритан претворить в жизнь библейский образ «Града на холме» - общества, избранного и возлюбленного Богом и являющего собой пример для всей Европы. («Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.» [Мф. 5:14]) Эта метафора Винтропа будет звучать на протяжении всей истории Америки [1, с. 138].

Следующим основополагающим документом стала Декларация независимости США, написанная в 1776 году Томасом Джефферсоном. В ней он обосновывает стремление 13 штатов отделиться от Британии, перечисляя нарушения их прав английским королем. Несмотря на юридический характер документа, Джефферсон на всем его протяжении обращается к таким понятиям, как «Творец» (“Creator”), «Бог природы» (“Natures God”), «Божественное провидение» (“Divine Providence”), «Верховный судья мира» (“Supreme Judge of the World”) [2]. Джефферсон не был христианином в обычном понимании этого слова (он не верил ни в божественность Иисуса Христа, ни в чудеса, однако считал его мудрым человеком). Тем не менее, он верил, что божественные законы проявляются в законах природы, включая природу человека. Он считал, что Божья воля проявляется в каждом аспекте жизни американского   народа.

В XIX веке в Америке развивался аболиционизм, и 4 июля 1852 года беглый раб и ярый аболиционист Фредерик Дуглас произнес пламенную речь в своем родном городе Рочестер, штат Нью-Йорк, где его попросили выступить по случаю Дня независимости. В своей речи Дуглас назвал рабство национальным грехом, а американцев – лицемерной нацией, которая считает себя христианской, но при этом поощряет рабство и покрывает все его жестокости. В частности, он сказал: «Что мне или тем, кого я представляю, до вашей национальной независимости?» Как библейский пророк, он предрекает, что Соединенный Штаты будут разрушены гневом Божьим, как был когда-то разрушен Вавилон [3].

Пророчество Фредерика Дугласа не сбылось, но через девять лет разразилась гражданская война, в связи с которой нельзя не упомянуть одного из наиболее почитаемых президентов США Авраама Линкольна. Его Геттисбергская и вторая инаугурационная речи, произнесенные во время   гражданской войны, считаются уникальными образцами ораторского искусства. Обе они не были длинными – Геттисбергская речь, произнесенная 19 ноября 1863 года при открытии солдатского кладбища в Геттисберге, составляла всего 272 слова. В ней Линкольн напоминал о принципах равенства, провозглашенных в Декларации независимости, а гражданскую войну назвал борьбой за сохранение Соединенных Штатов, которое должно сопровождаться «возрождением свободы» (“a new birth of freedom”), призванным даровать истинное равноправие всем гражданам и сохранить союз штатов как единое государство, в котором все граждане будут равны. Полный текст Геттисбергской речи высечен на каменной плите, являющейся частью мемориала Линкольну в Вашингтоне [4].

Вторая инаугурационная речь Линкольна, произнесенная в конце гражданской войны 4 марта 1865 года, состояла всего из 701 слова, но в ней он рассуждает о войне с богословской точки зрения, с точки зрения провидения, воли Божьей, которая наказывает грешников; размышляет о судьбе человечества. Эта речь не характерна для победителя, в ней не звучит ликование по поводу победы -  скорее призыв к миру и милосердию. Официально гражданская война закончится только через полтора месяца, 9 апреля 1865 года, а всего через шесть дней после ее окончания, накануне Пасхи, 15 апреля 1865 года сам Линкольн будет убит и превратится для американцев в своего рода святого, положившего свою жизнь на алтарь борьбы за демократию.

Нужно отметить, что не все известные речи были посвящены политике. В 1838 году в стенах Гарварда прозвучала речь Ральфа Уолдо Эмерсона, его «Обращение к студентам богословского факультета», речь настолько неординарная, что после нее Эмерсона не приглашали в Гарвард в течение тридцати лет. Он говорил о том, что «историческое» христианство устарело и мешает распространению религии, что оно слишком сосредоточено на личности Христа, что оно ставит ритуал выше человеческой души… Он отметал традиционные догмы и ниспровергал чудеса, описанные в Библии, и призывал к достижению нового просвещения (“enlightenment”). Это выступление вызвало бурную реакцию в обществе. Эмерсон стал основоположником трансцендентализма, учения о том, что Бога нужно воспринимать посредством вдохновения (“insight”) и наслаждения (“delight”), а не через исторические тексты. Сам Эмерсон считал, что Бог выражает себя через природу. Суммируя свое творчество, он указывал, что оно посвящено «бесконечности частного человека» [5].

Всего через десять лет с исторической речью выступила женщина – Элизабет Кейди Стэнтон, американская общественная деятельница, аболиционистка, крупная фигура в раннем движении за права женщин. Её «Декларация чувств», впервые представленная на первой конференции по правам женщин, состоявшейся в 1848 году в городе Сенека-Фоллз, штат Нью-Йорк, считается документом, инициировавшим появление первых организованных движений за женское равноправие и избирательное право для женщин в Соединенных Штатах. Текст этой декларации основан на Декларации независимости. Она начинается с утверждения о равенстве мужчин и женщин, об их неотъемлемом праве на жизнь, свободу и стремление к счастью. В своей речи Стэнтон приводила факты, доказывающие угнетенное положение женщин в Америке. Она утверждала, что женщины являются полноправными гражданами Соединенных Штатов, и им должны быть предоставлены все соответствующие права и привилегии, которые имеют мужчины. Элизабет Стэнтон стояла у истоков суфражистского движения.

К концу жизни ее взгляды стали настолько радикальными, что она в соавторстве с еще 26-ю женщинами написала «Женскую Библию», так как считала, что традиционная Библия искажает роль женщин, не отдает им должное и способствует их порабощению. Вообще, будучи аболиционисткой, она считала, что между борьбой за права чернокожего населения и борьбой за права женщин много общего. Среди ее нововведений в Библию было совершенно еретическое мнение о том, что Святая Троица должна состоять не из Отца, Сына и Святого Духа, а из Отца, Матери и Сына. Интересно, что Стэнтон и некоторые из ее соавторов предлагали провести ревизию библейских текстов и убрать оттуда все жестокости и прочие сомнительные моменты. Они аргументировали это тем, что Библию читают и дети, и малообразованные люди, и новообращенные, которые могут получить превратное представление о Священном Писании из-за этих текстов. Кроме того, многие эпизоды, которые показались авторам недостаточно скромными, были упомянуты лишь вскользь или опущены совсем. Все – таки нельзя забывать, что это были суфражистки и феминистки викторианской эпохи. Так, они удалили историю о Фамари, о дочерях Лота, а о дочери Иакова Дине упоминается без подробностей.

Женская Библия вызвала бурю полемики в обществе. Как писала сама Элизабет Стентон, один священник сказал, что этот труд – совместная работа 27 женщин… и дьявола [5].

В отличие от Элизабет Стэнтон, еще один американский толкователь христианства не только не подвергался критике, но был канонизирован Епископальной церковью США. Это был пастор Вальтер Раушенбуш – богослов, профессор церковной истории. Будучи священником в маленькой церкви в районе Хеллз Китчен на окраине Нью-Йорка, населенном бедными выходцами из Ирландии, он был свидетелем пьянства, преступности, чрезвычайной нужды и социального неравенства. Все это он считал социальным грехом, а главной задачей христианина – неустанный труд для построения Царства Божия на земле не с помощью пламенной проповеди, а посредством христоподобной жизни с целью «преобразования жизни на земле в гармонии с небесами» [5]. Раушенбуш стал основателем движения «Социального евангелия». Свои взгляды он высказал в таких трудах, как «Христианство и социальное Евангелие» (1907 г.), «Христианизация социального строя» (1912 г.), «Социальные принципы Иисуса Христа» (1916 г.) и «Богословие социального Евангелия» (1917 г.): «Царство Божие для каждого из нас является высшей целью и высшим даром Божьим. Принимая достижение его как цель, мы ощущаем его как дар. Работая ради него, мы входим в радость и мир Царствия Божия как нашего небесного отечества» [5].

Взгляды, труды Раушенбуша, его понятие социального евангелия оказали значительное влияние как на преобразование социальных условий внутри американского общества, так и на более социально направленную позицию христианских церквей и их служителей. Под значительным влиянием его взглядов находились такие выдающиеся общественные деятели, как Мартин Лютер Кинг.

После II мировой войны в Америке происходило религиозное возрождение. Политика и религия, которые были достаточно тесно связаны на протяжении всей истории страны, переплелись еще теснее. Появляются проповедники, которые обращаются к политике, чтобы продвинуть свои идеи или попытаться развернуть Америку в сторону христианства. В то же время появляются политики, которые используют религию – иногда цинично, иногда искренне, – в своих целях. Таким образом, стена, разделяющая религию и политику, становится все тоньше. Религия превращается в мощную общественную силу, но и политика вторгается в область религии.

В Америке обе эти силы обращаются против коммунистов, являющихся врагами религии, так как американцы всегда ощущали себя религиозной нацией, и, более того, нацией, избранной Богом. Это время отмечено началом противостояния Соединенных Штатов и их бывшего союзника во Второй мировой войне – атеистического Советского Союза. Тогдашний президент США Дуайт Эйзенхауэр поставил на религиозное возрождение печать официальности, в 1954 году он утвердил поправку в тексте присяги на верность государственному флагу США, куда были внесены слова о «нации под Богом». В 1955 году слова “In God we trust” («в Боге мы сильны»), с 1865 года красовавшиеся на долларовых купюрах, стали официальным лозунгом страны. «Демократия, - говорил Эйзенхауэр, - это политическое выражение глубоко прочувствованной религии». Он призывал американцев ходить в храмы, не уточняя, в какие; ввел традицию молитвы за официальными завтраками в Белом Доме.

Вообще, придание понятию нации сакрального значения уходит корнями в традицию пуритан. Но такое тесное переплетение религии и политики в период правления Эйзенхауэра дало новый импульс тенденции отождествлять цели американцев с целями Бога.

В отличие от Эйзенхауэра, президент Джон Кеннеди, возможно, был бы рад вообще не упоминать о своем вероисповедании, но ему пришлось – из-за опасений общественности по поводу того, что Ватикан будет оказывать давление и влиять на политику президента-католика, ведь Кеннеди был первым президентом – католиком в США. Поэтому во время избирательной кампании в 1960 году Кеннеди выступил с убедительной речью перед ассоциацией проповедников Хьюстона, состоящей, в основном, из баптистов, в которой он заявил о необходимости полного отделения церкви от государства и перечислил заслуги католиков перед государством, включая участие во II мировой войне. Упомянул он и о собственной службе в армии и в Конгрессе.

Не менее примечательна и инаугурационная речь Джона Кеннеди, произнесенная им 20 января 1961 года. По мнению российских исследователей, она стала основой для разработки концепции гражданской религии в Америке. Именно при Кеннеди статус США был заявлен как статус «Богом избранной страны», «авангарда цивилизации», ведущего свою преемственность от древнего Израиля и древнего Рима. В президентской речи провозглашались «избранность страны и народа, особый путь и значение Америки для всего мира». [6] Американский религиовед, историк и писатель Стивен Протеро определяет гражданскую религию как религию страны, имеющую своих святых, таких как Джордж Вашингтон, Авраам Линкольн и Мартин Лютер Кинг, например. Она имеет свое Священное Писание, которое объединяет такие документы как Геттисбургское обращение и вторая инаугурационная речь Линкольна, Конституция США, Декларация независимости, речь Мартина Лютера Кинга «У меня есть мечта…» и т.д. У этой религии есть священные праздники, такие как День независимости, и мемориалы святым: Вашингтону, Джефферсону, Линкольну. «Слушая национальный гимн, люди испытывают те же чувства, что и люди, молящиеся в церкви – то же вдохновение, что-то большое, рождающееся в душе» [7].

Многие политики считают, что быть верующим – признак добропорядочности гражданина, так как принадлежность к какой-либо религии благотворно влияет на лояльность к политической системе, а религия является единственным моральным основанием социальной сплоченности. Гражданская религия не соотносится с какой-либо деноминацией, она возникает из жизни народа и проявляется в пристрастиях, ценностях и идеях повседневной жизни по отношению к благам, морали и традициям общества. Вера в Америку во многом выполняет функцию духовного сплочения общества, представление его как единой нации «под Богом». Традиционные вероисповедания дают ей своеобразную подпитку, но и получают от идеи богоизбранности США бастион против неверия и атеизма. [8, с. 112]

По мнению некоторых исследователей, таких как Стивен Протеро, например, после II мировой войны Америка становится иудейско–христианской страной, причем в христианскую часть, прежде, в основном, протестантскую, вливаются и католики. Нельзя забывать и об афро–американцах, которые, являясь частью христианской Америки, чувствовали себя изгоями. И все же религиозная свобода в США развивалась и распространялась не только на политическую и светскую сферы, но и на расовую.

В Америке появилось большое количество проповедников. Среди них были два типа, которые мы встречаем в Библии – тип священника, призывающего к изменению личности, и тип пророка. Ярким представителем первого типа был Билли Грэм, представителем второго типа – Мартин Лютер Кинг. Первый обращался к власть имущим, политикам, президентам; второй – к простым людям.

Мартин Лютер Кинг одинаково естественно говорил о Христе и Евангелии, о Моисее и Ветхом Завете; он мог так же естественно вставить в свою речь «священный» язык Конституции США и Декларации независимости, цитаты из речей Авраама Линкольна. Все это очень органично переплеталось в его речах и придавало им силу. Именно такой была его самая известная речь «У меня есть мечта» (“I have a dream”), которая считается вершиной американского ораторского искусства XX века.  Кинг произнес ее 28 августа 1963 года в Вашингтоне перед аудиторией в 300 тысяч человек, которые пришли маршем к мемориалу Линкольна. Восемьдесят процентов этих людей были чернокожими.

Он начал с аллюзии – отсылке к прокламации об освобождении рабов 1863 года, которой предшествовал указ Авраама Линкольна об отмене рабства. Символично, что между этими двумя событиями прошло ровно сто лет. “Five score years ago, a great American, in whose symbolic shadow we stand today, signed the Emancipation Proclamation” («Сотню лет тому назад рукой великого американца, монумент которому символично возвышается над нами в этот день, был подписан манифест об освобождении рабов»). Кинг отмечает вклад Линкольна в борьбу против расовой дискриминации. Он в буквальном и переносном смысле стоит «в тени» Линкольна, произнося свою речь у подножия мемориала в его честь и продолжая его борьбу за гражданские права. Используя выражение “five score years ago”, Кинг ссылается на знаменитое Геттисбергское обращение Линкольна, которое он начал словами “four score years ago”, и которое, как считается, послужило началом воссоединения Америки во время гражданской войны, хотя она и продолжалась еще два года. Если бы не Геттисбергская речь, Линкольн не получил бы поддержку, необходимую для издания указа об освобождении рабов, давшего неграм свободу, но не равенство.

Кинг обращается и к тексту Конституции, и к тексту Декларации независимости: “When the architects of our republic wrote the magnificent words of the Constitution and the Declaration of Independence, they were signing a promissory note to which every American was to fall heir. This was a promise that all men, yes, black men as well as white men, would be guaranteed the unalienable rights of life, liberty, and the pursuit of happiness” («Слагая знаменательные слова Конституции и Декларации независимости, зодчие нашей республики подписали вексель, долгосрочное обязательство,   перед каждым американцем. Обязательством этим стало обещание всем без исключения – да, черным наравне с белыми, - гарантий неотъемлемых прав на жизнь, свободу и стремление к счастью» [9].

В Декларации независимости Томас Джефферсон писал: “…All men are created equal [and] are endowed by our Creator with certain unalienable Rights, that among these are Life, Liberty and the pursuit of happiness” («Все люди созданы равными и наделены их Творцом определенными неотъемлемыми правами, к числу которых относятся жизнь, свобода и стремление к счастью» [2] 

Речь «У меня есть мечта» полна оптимизма и надежды, но при этом совершенно реалистична, «This is not the Promised Land, this is not the kind of Society that God would want us to be.» («Это не Земля обетованная, это не то общество, которое хотел бы видеть Бог»). В этой речи много библейских метафор и ссылок на Библию, что неудивительно, ведь Кинг был пастором и человеком достаточно образованным, имеющим ученую степень: “It came as a joyous daybreak to end the long night of captivity(«For His anger endureth but a moment; and His favor is life. Weeping may endure for a night but joy cometh with the morning” [Psalm 30:5] («Яко гнев в ярости Его, и живот в воли Его; вечер водворится плач, и заутра радость» [Псалом 29:5]). Нумерация в английской и русской версиях Библии не совпадает по историческим причинам [10, с. 154]. Интересно, что именно эту цитату использовал в своей инаугурационной речи президент Джозеф Байден. Правда, он говорил не о рабстве, а об эпидемии коронавируса.

Мартин Лютер Кинг продолжает: “No, we are not satisfied, and we will not be satisfied until justice rolls down like waters, and righteousness like a mighty stream («Нет, не спокойны мы, и нам не успокоиться, пока не забьет ключом источник справедливости и праведности»).

But let justice roll on like a river, righteousness like a never-failing stream!”  [Amos 5:24] («Пусть, как вода, течет суд, а правда – как сильный поток!» [Амос 5:24]).

«Есть у меня мечта», - не устает повторять Кинг: “I have a dream that one day every valley shall be exalted, and every hill and mountain shall be made low, the rough places will be made plain, and crooked straight, and the glory of the Lord shall be revealed and all flesh see it together” («Однажды все долины превратятся в озера, все холмы и горы превратятся в равнины, пути ухабистые станут ровными, пути извилистые станут прямыми, величие Господа нашего воссияет, и весь род человеческий сможет его лицезреть»). Это еще одна отсылка к Библии: «Всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неравные пути сделаются гладкими; и явится слава Господня; и узрит всякая плоть спасение Божие; ибо уста Господни изрекли это» [Исайя 40:4-5]. (“Every valley shall be raised up, every mountain and hill made low; the rough ground shall become level, the rugged places a plain. And the glory of the Lord will be revealed, and all mankind together will see it. For the mouth of the Lord has spoken” [Isaiah 40:4-5]).

«И когда случится это, - говорит Кинг, - тогда приблизится тот день, когда все чада Господа Бога нашего, черные и белые, иудеи и язычники, католики и протестанты, смогут взяться за руки и спеть старый негритянский спиричуэл». Это аллюзия на послание апостола Павла: «И нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского, ибо все вы одно во Христе Иисусе» [К Галатам 3:28] (“There is neither Jew nor Greek, slave no free, male nor female, for you are all one in Christ Jesus” [Galatians 3:28]).

Всего в речи Мартина Лютера Кинга более пятнадцати аллюзий на Библию.

Классикой американского ораторского искусства считается еще один текст, сочиненный Мартином Лютером Кингом, - это письмо из тюрьмы в Алабаме, написанное в ответ на открытое письмо восьми местных белых священнослужителей, обвиняющих его в подстрекательстве к беспорядкам. Ответ Кинга поражал своей логичностью, эмоциональностью, изяществом языка. На обвинение в экстремизме он отвечал: «А Иисус разве не был экстремистом любви? Пророк Амос разве не был экстремистом справедливости?.. Апостол Павел разве не был экстремистом Евангелия Иисуса Христа? (“Was not Jesus an extremist in love? ... Was not Amos an extremist in justice? ... Was not Paul an extremist for the Gospel of Jesus Christ?” [5]).

Говоря о своем разочаровании в церквях белых людей, он писал: «Я снова и снова спрашиваю себя: Какие люди молятся в этих церквях? Кто их Бог?» (“Over and over again I found myself asking: What kind of people worship there? Who is there God?” [5]).

Сила красноречия Кинга, его стратегия ненасильственного гражданского неповиновения трогала душу его оппонентов, заставляла их понять, что они не правы: «Вы можете не признаться в этом своей жене, вы можете не признаться в этом своим избирателям, но вы знаете, что неправильно, когда чернокожие и белые сидят в разных частях автобуса; когда чернокожие и белые едят в разных ресторанах; когда чернокожие и белые пьют воду из разных уличных фонтанчиков. Это Бог внутри вас знает, что это неправильно. И я буду говорить от имени этого Бога и напомню вам о том, что вы и сами знаете…» [7]  

Используя цитаты из Библии, строя свои речи как проповеди, Мартин Лютер Кинг пытался вдохновить, подтолкнуть людей к ненасильственным политическим действиям. Он взывал к их совести. Он вдохновил многих проповедников, которые, в свою очередь, вдохновляли свою паству речами, песнями и гимнами, такими, как “We Shall Overcome” («Мы победим»), где также нет призыва к насилию и вооруженной борьбе, но звучит надежда на то, что однажды мир и согласие придут в Америку: “Well walk hand in hand some dayWe shall live in peaceDeep in my heart, I do believe that we shall overcome some day” («Однажды мы пойдем, взявшись за руки, мы будем жить в мире… Глубоко в душе я верю, мы победим»).

Мартин Лютер Кинг не был тем пророком, который предсказывает будущее, а тем, у кого особые отношения с Богом, пророком, который выражает Его волю.

Еще одной речью, вошедшей в список наиболее цитируемых текстов в Америке, стала речь президента Рейгана на съезде Национальной ассоциации евангелистов в 1983 году. Здесь впервые прозвучала метафора «империя зла», которую он использовал по отношению к Советскому Союзу. Это была явная ссылка на Книгу Откровений, в которой описывается Армагеддон – апокалипсическая последняя битва между добром и злом – библейская аллюзия, которую прекрасно поняла его аудитория. Вообще, его речь была буквально пронизана религиозным языком, цитатами из Священного Писания и отцов-основателей. Он затронул огромное количество тем, но большая часть речи была посвящена месту религии и морали в общественной жизни. Она отражала оптимистичный взгляд на роль Америки в мире как «маяка спасения» (“beacon of salvation”) для других народов.

Нужно отметить, что с семидесятых годов XX века Рейган развивал идею об американской исключительности, то есть идею о существовании некоего «божественного плана» в создании этого «великого континента» между двумя океанами. Слова о «граде на холме» (еще одна отсылка к Библии) Рейган поставил в центр своей политической карьеры. Так, в своей инаугурационной речи он сказал: «Мы будем не просто градом на холме, мы будем сияющим градом на холме» [7]. В 2012 году идея об избранности американского народа, заключенная в этой библейской метафоре, легла в основу официальной политической платформы республиканской партии.

 После Рейгана о религии и вере заговорили лишь в 2004 году во время избирательной кампании Джорджа Буша младшего, затем о своей вере говорила Хилари Клинтон. Остается, конечно, вопрос, насколько они были искренними. Барак Обама рассуждал о религии задолго до своей избирательной кампании, так что сомнений в том, что он христианин, нет. Но он публично заявлял об этом именно потому, что, по подсчетам, США – на 80 % христианская страна. Когда президента Буша спросили, кто его любимый политический философ, он ответил: «Иисус Христос, потому что он изменил мою душу» [7]. Тогда это звучало немного странно. Это уже не были рассуждения о Боге вообще, это прозвучало очень конкретно. В дальнейшем он часто цитировал гимны и псалмы, оставаясь «своим» для евангелистов и совершенно не шокируя этим остальную часть населения.

После 11.09.2001 года Америка перестала быть христианско-иудейской, она стала христианско-иудейско-мусульманской, ей пришлось интегрировать мусульман, иначе вся ситуация выглядела бы как священная война против них. И президент Буш сказал: «Ислам – религия мира, и это страна христиан, иудеев и мусульман». Кстати, по результатам недавнего опроса агентства Гэллап, 92% американцев считают себя верующими. Когда президент Обама говорил о Соединенных Штатах как о стране верующих и неверующих, он подразумевал то, что все без исключения могут участвовать в религиозном поклонении Америке. Идея американской исключительности близка демократам так же, как и республиканцам. Вслед за президентами Кеннеди и Клинтоном известную речь Джона Винтропа цитировал и президент Обама. Близка эта идея и президенту Байдену. Так, на съезде демократической партии 20 августа 2020 года, Джозеф Байден сказал: «У нас как у нации есть великая цель: открыть двери возможностей всем американцам. Спасти нашу демократию. Вновь стать светом миру» («Вы – свет миру. Город, стоящий на вершине горы.» [Мф 5:14]) [12, с. 122]. После победы на выборах в ноябре 2020 года Байден заявил: «Мы видим, что по всей стране, во всех городах, во всех частях страны, да и по всему миру воцарились радость, надежда, возродилась вера в завтрашний день, в лучшее будущее». [11, с.14]

На протяжении всей своей истории американцы искали в Библии соответствия с историей США, и они нашли это место в Священном Писании – исход евреев из Египта. Это история народа, избранного Богом, вырвавшегося из плена и рабства; народа, который упорно шел через пустыню к Земле Обетованной, направляемый Богом и Моисеем. Для американцев Библия не заканчивается там, где заканчивается книга. История продолжается.

Использование библейского языка при обсуждении самых различных предметов, от гражданских прав до ядерного оружия придает значимость, торжественность речи. Говорящий апеллирует к традициям и религиозным чувствам слушающих. Если принять во внимание пуританские корни американской традиции и культуры, становится понятным, что это тот язык, который наиболее близок американской аудитории. Все наиболее значительные тексты и речи не только пронизаны библейским языком, но часто и построены как проповеди. Авторы многих наиболее известных текстов – Джон Винтроп, Вальтер Раушенбуш, Мартин Лютер Кинг – были проповедниками. Религиозный язык окутывает американскую историю ореолом святости, а борьба за свободу и демократию представляется ее священной миссией.

Правильная ссылка на статью
Погодина Т.Ю. Священные тексты Америки // Филологический аспект: международный научно-практический журнал. Сер.: История, культура и искусство. 2021. № 02 (03). Режим доступа: https://scipress.ru/fai/articles/svyashhennye-teksty-ameriki.html (Дата обращения: 30.06.2021)

Список литературы

1. Коптелова И.Е. Миф, который создал нацию // Философия и социальная теория. Сб. научных трудов. МГУ им. М.В.Ломоносова. Москва. 2004. С. 136-148.
2. Declaration of Independence [Текст]. URL: https://www.archives.gov (Дата обращения 25.05.2021)
3. Козенко А. От гражданской войны до Black Lives Matter. Как движение за права чернокожих меняло США [Электронный ресурс] BBC, 20 июня 2020 г. Режим доступа: https://www.bbc.com/russian/features-53112571 (Дата последнего посещения 20.05.2021)
4. The Gettysburg address. URL: http://www.abrahamlincolnonline.org/ lincoln/speeches/gettysburg.htm (Date of retrieval 22.05.2021)
5. Kaell H. and Mellows M. American Scripture. [Электронный ресурс] God in America. URL: https://www.pbs.org › frontline (Date of retrieval 22.05.2021)
6. Задорожнюк И.Е. Гражданская религия в США: социально-философский анализ. Дисс. …. доктора филос.наук. Москва. 2008. 372 с.
7. Prothero S. Interview. God in America. [Электронный ресурс] Jan. 4, 2010. URL: https://www.pbs.org › interviews (Date of retrieval 25.05.2021)
8. Коптелова И.Е. Мышление масс и социальная мифология. Дисс. …. канд. философских наук. МГУ им. М.В. Ломоносова. Москва. 1998. 179 с.
9. Мартин Лютер Кинг. Есть у меня мечта [Электронный ресурс] Режим доступа: stsk.biz/ru/archives (Дата обращения 25.05.2021)
10. Гришина Л.В. Судьба библейских выражений в русском и английском языках // Язык. Культура. Общество. Актуальные вопросы, методы исследования и проблемы преподавания. Квант-Медиа. Москва. 2017. С. 152-166.
11. Погодина Т.Ю. Байден – второй католик в президентском кресле США. Филологический аспект. Серия: История, культура и искусство. № 01 (02), 2021.
12. Погодина Т.Ю. Байден - президент с четками // Новый мир. Новый язык. Новое мышление. Сб. материалов конференции, ДА МИД России. Москва. 2021. С. 121-126.
13. Библия. Издание русского христианского радиовещания. США – Швеция. Перепечатано с синодального издания.
14. Holy Bible. New International Version. Hodder and Stoughton. London. Sydney. Auckland. Toronto. 1982.

Расскажите о нас своим друзьям: