Культура

Нематериальное культурное наследие Китая как фактор сохранения национальной культурной идентичности

Ли Даньфан
Магистрант, Белорусский государственный университет, пр. Независимости, 4, 220030, г. Минск, Беларусь, lidanfang07@gmail.com

Аннотация: В статье рассматривается нематериальное культурное наследие Китая как механизм сохранения и воспроизводства национальной культурной идентичности в условиях одновременного влияния глобализации, цифровизации, урбанизации и процессов культурной локализации. Актуальность темы определяется тем, что традиционные культурные формы сегодня сталкиваются не только с задачей сохранения исторической памяти, но и с необходимостью включения в современные образовательные, коммуникативные и медиакультурные практики. Методология исследования основана на культурологическом, историко-типологическом и сравнительно-аналитическом подходах. В статье используются методы анализа научной литературы, систематизации материалов ЮНЕСКО, сравнительного анализа и культурологической интерпретации. На основе примеров китайской каллиграфии, искусства печатей, праздника драконьих лодок, двадцати четырех солнечных периодов, традиционных текстильных техник народности ли и оперы Куньцюй обосновано, что нематериальное культурное наследие выполняет ценностно-нормативную, мемориальную, образовательную, коммуникативную и интеграционную функции. Научная новизна статьи заключается в предложении четырехуровневой модели анализа роли нематериального наследия в сохранении культурной идентичности: ценностный уровень, уровень культурной памяти, уровень межпоколенческой передачи и институционально-коммуникативный уровень. Делается вывод о том, что нематериальное культурное наследие Китая следует рассматривать не только как объект охраны, но и как активный ресурс культурной преемственности, воспитания молодежи и межкультурного диалога.
Ключевые слова: нематериальное культурное наследие; Китай; культурная идентичность; традиционная культура; каллиграфия; праздник драконьих лодок.

Li Danfang
Graduate Student, Belarusian State University, Nezavisimosti Ave., 4, 220030, Minsk, Belarus, lidanfang07@gmail.com

Abstract: The article examines China’s intangible cultural heritage as a mechanism for preserving and reproducing national cultural identity under the simultaneous influence of globalization, digitalization, urbanization and processes of cultural localization. The rele-vance of the topic is determined by the fact that traditional cultural forms today face not only the task of preserving historical memory, but also the need to be integrated into modern edu-cational, communicative and media-cultural practices. The methodology of the study is based on cultural, historical-typological and comparative-analytical approaches. The article ap-plies the methods of analyzing scholarly literature, systematizing UNESCO materials, com-parative analysis and cultural interpretation. Based on the examples of Chinese calligraphy, the art of seal engraving, the Dragon Boat Festival, the Twenty-Four Solar Terms, the tradi-tional textile techniques of the Li ethnic group and Kunqu Opera, it is substantiated that in-tangible cultural heritage performs value-normative, memorial, educational, communicative and integrative functions. The scientific novelty of the article lies in proposing a four-level model for analyzing the role of intangible heritage in preserving cultural identity: the value level, the level of cultural memory, the level of intergenerational transmission, and the institu-tional-communicative level. The article concludes that China’s intangible cultural heritage should be regarded not only as an object of protection, but also as an active resource for cul-tural continuity, youth education and intercultural dialogue.
Keywords: intangible cultural heritage; China; cultural identity; traditional culture; calligraphy; Dragon Boat Festival.

В современных условиях проблема сохранения нематериального культурного наследия занимает особое место в гуманитарной науке. Это связано с тем, что культура сегодня развивается не только в условиях глобализации, но и под влиянием цифровизации, урбанизации, культурной локализации и процессов деглобализации. С одной стороны, глобальные коммуникации создают новые возможности для распространения культурных ценностей, знакомства народов друг с другом и популяризации традиций за пределами национальных границ. С другой стороны, ускоренное развитие массовой культуры, коммерциализация культурных практик и разрыв межпоколенческой передачи усиливают риск упрощения и утраты живых форм традиционной культуры.

Для Китая вопрос сохранения нематериального культурного наследия имеет особое значение. Китайская цивилизация обладает длительной историей, богатой письменной традицией, сложной системой символов, разнообразием региональных культур и большим количеством этнических групп. В этих условиях культурная идентичность формируется не только через государственные институты, язык и историческую память, но и через повседневные практики: праздники, обряды, ремесла, художественные формы, календарные знания, семейные традиции и способы передачи опыта между поколениями [1; 2].

Нематериальное культурное наследие является важным элементом культурной памяти общества. Оно не существует только в книгах, музеях или архивах. Его главная особенность состоит в том, что оно сохраняется в живой практике людей. Праздник существует тогда, когда его отмечают; ремесло сохраняется тогда, когда мастер передает навык ученику; каллиграфия остается культурной практикой тогда, когда человек не только знает о ней, но и осваивает ее как форму письма, искусства и внутренней дисциплины. Поэтому нематериальное наследие нельзя понимать как неподвижный остаток прошлого. Оно является динамичной частью современной культуры [3; 4].

Методология исследования основана на культурологическом, историко-типологическом и сравнительно-аналитическом подходах. Культурологический подход позволяет рассмотреть нематериальное наследие как систему ценностей, символов и практик, через которые общество воспроизводит представления о себе. Историко-типологический подход используется для анализа различных форм китайского нематериального наследия — письменных, праздничных, календарных, ремесленных и исполнительских. Сравнительно-аналитический подход дает возможность сопоставить функции разных элементов наследия и выявить их общее значение для сохранения национальной культурной идентичности. В работе применяются методы анализа научной литературы, систематизации материалов ЮНЕСКО, культурологической интерпретации и обобщения.

Согласно Конвенции ЮНЕСКО об охране нематериального культурного наследия, к данной сфере относятся обычаи, формы представления и выражения, знания, навыки, а также связанные с ними инструменты, предметы и культурные пространства, которые признаются сообществами, группами и в некоторых случаях отдельными лицами частью их культурного наследия [11]. Данное определение принципиально важно, поскольку оно показывает: нематериальное наследие не сводится к отдельным предметам или памятникам. Оно включает социальные практики, способы общения, формы коллективной памяти и культурные механизмы, через которые общество воспроизводит само себя.

В этом смысле нематериальное культурное наследие тесно связано с национальной культурной идентичностью. Идентичность означает осознание принадлежности к определенной культурной общности, принятие ее ценностей, символов, исторического опыта и норм поведения. Она формируется не только через официальное образование, но и через участие человека в культурной жизни семьи, местного сообщества и общества в целом. Именно поэтому традиционные праздники, художественные практики и ремесла имеют не только эстетическое, но и социальное значение [5; 6; 7].

В современных исследованиях нематериальное культурное наследие рассматривается не только как объект охраны, но и как процесс постоянного воспроизводства культурных смыслов. Его сохранение предполагает не простую фиксацию традиции, а поддержку носителей, практик передачи, социальных условий и культурной среды, в которой данная традиция остается значимой для сообщества [8; 9; 10].

В теоретическом плане культурная идентичность может рассматриваться как результат соотнесения человека и сообщества с определенной системой ценностей, символов, исторических представлений и моделей поведения. В гуманитарных исследованиях идентичность обычно понимается не как неизменная данность, а как процесс постоянного воспроизводства принадлежности через язык, память, ритуалы, культурные тексты и социальные практики. Поэтому нематериальное культурное наследие имеет особое значение: оно не только сохраняет отдельные традиции, но и поддерживает механизмы культурной самоидентификации.

Важным понятием для анализа данной темы является культурная память. Она связывает индивидуальный опыт человека с коллективными представлениями о прошлом. Через праздники, обряды, ремесленные навыки, исполнительские искусства и календарные знания общество передает не только информацию, но и ценностное отношение к истории. В этом смысле нематериальное наследие выступает как форма живой культурной памяти, поскольку оно сохраняется не столько в архиве, сколько в повторяемом действии, обучении, участии и коллективном переживании.

Китайское нематериальное культурное наследие включает широкий круг явлений: устные традиции, исполнительские искусства, обряды, праздники, знания о природе и Вселенной, традиционные ремесла, формы народного искусства и культурные практики отдельных регионов. Эти элементы различаются по форме, но имеют общую функцию: они обеспечивают преемственность культуры. Через них человек узнает, как его общество понимает красоту, порядок, труд, семью, природу, память и отношение к прошлому.

Одним из наиболее известных примеров китайского нематериального культурного наследия является китайская каллиграфия. Она традиционно воспринимается не просто как техника письма, а как особый вид искусства, соединяющий письменность, философское восприятие мира, эстетику линии и внутреннее состояние автора. В китайской культуре иероглиф является не только знаком языка, но и визуальной формой, способной выражать характер, ритм, движение и эмоциональную концентрацию.

ЮНЕСКО характеризует китайскую каллиграфию как практику, которая имеет значение для приобщения к традиционной культуре и художественному образованию [12]. Это объясняется тем, что обучение каллиграфии связано не только с овладением техникой кисти. Оно предполагает дисциплину, внимание, понимание композиции, знание классических образцов и уважение к письменной традиции. Через каллиграфию человек входит в пространство китайской культуры, где письмо, искусство и личное самосовершенствование тесно связаны между собой.

Каллиграфия выполняет несколько функций. Во-первых, она сохраняет связь с письменной историей Китая. Во-вторых, она передает эстетические нормы, связанные с гармонией, равновесием, ритмом и выразительностью линии. В-третьих, она имеет воспитательное значение, поскольку требует терпения, сосредоточенности и уважения к традиции. В-четвертых, она является узнаваемым символом китайской культуры в международном пространстве. Даже человек, не владеющий китайским языком, часто воспринимает каллиграфию как один из наиболее ярких образов китайской цивилизации.

Близким к каллиграфии видом искусства является китайская печать. Искусство печатей сочетает письменную культуру, резьбу, композицию, символику и индивидуальное выражение. Печать в китайской традиции была знаком личности, авторства, власти и культурного вкуса. Она использовалась в официальной, художественной и личной сферах. ЮНЕСКО отмечает, что искусство китайской печати является важной частью китайского изобразительного искусства, а сама печать первоначально выполняла функцию подписи или знака полномочия [13].

Культурное значение печати состоит в том, что она соединяет личную идентичность человека с традиционной системой знаков. В небольшой форме печати концентрируются имя, статус, художественная манера и отношение к письменной культуре. Для создания печати требуется не только техническое мастерство, но и знание каллиграфии, композиции и символики. Поэтому искусство печатей можно рассматривать как пример того, как материальный предмет становится носителем нематериального культурного смысла.

Особое место в системе китайского нематериального наследия занимают традиционные праздники. Одним из наиболее известных является праздник драконьих лодок. Он отмечается в пятый день пятого месяца по лунному календарю и связан с ритуалами памяти, соревнованиями на лодках, приготовлением традиционной еды и коллективным участием местных сообществ. В материалах ЮНЕСКО подчеркивается, что данный праздник укрепляет связи внутри семей и способствует установлению гармоничных отношений между человеком и природой [14].

Значение праздника драконьих лодок нельзя ограничивать только внешней зрелищностью гонок на лодках. Его культурная роль шире. Во время праздника воспроизводятся представления о верности, памяти, коллективной солидарности, уважении к предкам и связи человека с природными циклами. Такие праздники создают пространство для общения поколений. Старшие члены семьи передают младшим знания о традиционной пище, обычаях, легендах и правилах поведения. Младшее поколение, участвуя в празднике, воспринимает культуру не как абстрактный учебный материал, а как часть собственного жизненного опыта.

Традиционные праздники также выполняют интеграционную функцию. Они объединяют людей разного возраста, профессий и социального положения. В городских условиях, где повседневная жизнь часто становится индивидуализированной, праздник возвращает человеку ощущение общности. В этом смысле нематериальное культурное наследие выступает как средство социальной связи.

Еще одним важным примером является система двадцати четырех солнечных периодов. Она связана с традиционными китайскими знаниями о времени, природе, сезонных изменениях и сельскохозяйственном цикле. По данным ЮНЕСКО, древние китайцы разделили годовое движение Солнца на двадцать четыре отрезка, каждый из которых получил собственное название [15]. Эти знания использовались для организации земледельческого труда, бытовой жизни, сезонного питания и народных праздников.

Двадцать четыре солнечных периода показывают, что нематериальное наследие может быть связано не только с искусством или праздником, но и с практическим знанием о природе. Эта система отражает наблюдательность традиционного общества, его зависимость от природных циклов и стремление жить в соответствии с сезонными ритмами. В современном Китае солнечные периоды сохраняют значение не только как календарная система, но и как часть культурной памяти. Они используются в образовании, популярной культуре, медиа, дизайне, гастрономии и туристических проектах.

Важно отметить, что такие знания способствуют формированию экологического сознания. Они напоминают о связи человека с природой, о необходимости учитывать сезонность, климатические изменения и баланс между хозяйственной деятельностью и окружающей средой. Поэтому двадцать четыре солнечных периода могут рассматриваться как пример традиционного знания, которое сохраняет актуальность в современную эпоху.

Традиционные ремесла также занимают значительное место в китайском нематериальном наследии. Особенно показательным примером являются традиционные текстильные техники народности ли, включающие прядение, окрашивание, ткачество и вышивку. ЮНЕСКО указывает, что данные техники применяются женщинами народности ли провинции Хайнань для изготовления одежды и предметов повседневного использования [16]. Здесь важно, что речь идет не только о производственной технике, но и о культурной системе, связанной с этнической идентичностью, семейной передачей навыков и эстетическими представлениями сообщества.

Текстильные техники народности ли демонстрируют, что нематериальное наследие часто принадлежит конкретному локальному или этническому сообществу. Оно формируется в определенной природной, социальной и исторической среде. Узоры, цветовые решения, способы окрашивания и типы ткани могут отражать представления о происхождении, статусе, возрасте, семейном положении и местной истории. Поэтому исчезновение такого ремесла означает утрату не только технического навыка, но и целого пласта культурной информации.

Сохранение ремесел требует особого подхода. Их невозможно полноценно сохранить только через описание в каталоге или демонстрацию в музее. Необходима живая передача от мастера к ученику. При этом важно, чтобы молодые люди видели в ремесле не только старинную традицию, но и возможность современного культурного и профессионального развития. Если традиционное ремесло связано только с прошлым, оно постепенно теряет привлекательность. Если же оно включается в современный дизайн, образование, культурный туризм и локальное предпринимательство, у него появляется шанс на устойчивое развитие.

Среди исполнительских искусств особое место занимает опера Куньцюй. ЮНЕСКО характеризует Куньцюй как одну из старейших форм китайской оперы, которая до сих пор исполняется и отличается особой мелодической системой и сложной сценической структурой [17]. Куньцюй соединяет музыку, поэзию, актерское мастерство, движение, костюм и сценическое пространство. Ее значение состоит не только в художественной ценности, но и в том, что она сохраняет классическую литературную и театральную традицию.

Исполнительские искусства имеют особую роль в сохранении культурной идентичности, потому что они воздействуют не только через текст, но и через голос, жест, ритм, музыку и визуальный образ. Зритель воспринимает традицию комплексно. Через спектакль передаются представления о красоте, нравственности, характере, исторической памяти и социальных отношениях. Поэтому сохранение Куньцюй и других форм традиционного театра требует подготовки исполнителей, поддержки сценических площадок, работы с аудиторией и адаптации формы представления для современного зрителя.

На основе рассмотренных примеров можно предложить четырехуровневую модель анализа роли нематериального культурного наследия Китая в сохранении национальной культурной идентичности. Первый уровень — ценностно-нормативный. Он связан с передачей представлений о гармонии, уважении к предкам, связи человека с природой, дисциплине, труде и красоте. Второй уровень — мемориальный. На этом уровне наследие сохраняет коллективную память о прошлом и превращает исторический опыт в повторяемую культурную практику. Третий уровень — межпоколенческий. Он отражает передачу навыков, знаний и смыслов от старших к младшим через семью, общину, школу, мастерскую и праздник. Четвертый уровень — институционально-коммуникативный. Он связан с ролью государства, образования, музеев, цифровых платформ, культурного туризма и международного диалога в поддержании и распространении наследия.

Данная модель позволяет рассматривать нематериальное культурное наследие Китая не как сумму отдельных традиций, а как целостный механизм культурной преемственности. В этом состоит теоретическое значение анализа: каллиграфия, печати, традиционные праздники, календарные знания, ремесла и исполнительские искусства выполняют разные функции, но все они участвуют в воспроизводстве культурной идентичности.

С учетом предложенной четырехуровневой модели функции нематериального культурного наследия Китая можно рассматривать не изолированно, а как взаимосвязанную систему механизмов сохранения идентичности.

 Первая функция — историко-культурная. Наследие сохраняет память о прошлом, о способах жизни, ценностях и мировоззрении разных поколений. Через каллиграфию, печати, праздники, календарные знания, ремесла и театр общество передает представление о собственной истории.

Вторая функция — образовательная. Нематериальное наследие может использоваться в школах, университетах, музеях, культурных центрах и семейном воспитании. Оно помогает изучать историю и культуру через конкретные практики. Например, изучение каллиграфии развивает понимание письменной культуры, знакомство с праздником драконьих лодок помогает понять традиционные ценности, а анализ двадцати четырех солнечных периодов показывает связь культуры с природной средой.

Третья функция — коммуникативная. Наследие создает пространство общения между поколениями, регионами и культурами. Праздники объединяют семьи и сообщества; ремесленные мастер-классы соединяют мастера и ученика; театральные представления создают контакт между исполнителем и зрителем; международные выставки и фестивали знакомят другие страны с китайской культурой.

Четвертая функция — символическая. Многие элементы нематериального наследия становятся символами страны. Китайская каллиграфия, печати, опера, традиционные праздники и ремесла воспринимаются как культурные знаки Китая. Они формируют образ страны в международном культурном пространстве и помогают другим народам понять особенности китайской цивилизации.

Пятая функция — интеграционная. Нематериальное наследие объединяет разные социальные группы и поддерживает чувство культурной принадлежности. Это особенно важно в многонациональном государстве, где наряду с общенациональной культурой существуют региональные и этнические традиции. Поддержка локального наследия не ослабляет национальную идентичность, а делает ее более богатой и многоуровневой.

Перечисленные проблемы показывают, что сохранение нематериального наследия не может быть сведено только к юридической охране или включению элементов в международные списки. Главная трудность состоит в сохранении живого механизма передачи смысла, когда традиция остается значимой для носителей, а не превращается в музейный, туристический или формально-административный объект.

Однако сохранение нематериального культурного наследия связано с рядом проблем. Первая проблема — ослабление межпоколенческой передачи. В традиционном обществе многие формы культуры передавались естественно: в семье, общине, мастерской, во время праздников и повседневного труда. В современном обществе этот механизм часто нарушается. Молодые люди переезжают в города, получают образование в другой среде, проводят много времени в цифровом пространстве и не всегда имеют возможность регулярно участвовать в традиционных практиках.

Вторая проблема — коммерциализация. Культурный туризм, сувенирная продукция и массовые мероприятия могут способствовать популяризации наследия. Но если традиция начинает существовать только как товар или развлечение для туристов, она рискует потерять глубинный смысл. Например, ремесло может быть упрощено ради быстрого производства, праздник может превратиться только в зрелище, а сложная художественная форма может быть сокращена до внешне привлекательного элемента.

Третья проблема — формализация охраны наследия. Иногда сохранение традиции ограничивается включением в список, организацией официального мероприятия или созданием символической презентации. Такие меры важны, но сами по себе они не гарантируют живого продолжения культуры. Если носители традиции не получают реальной поддержки, если молодежь не вовлечена в обучение, если сообщество не видит практического смысла в сохранении наследия, формальный статус не решает проблему.

Четвертая проблема — изменение культурных интересов молодежи. Современная молодежь живет в условиях глобальных медиа, коротких видео, социальных сетей и быстрых форм потребления информации. Традиционные практики, которые требуют времени, терпения и глубокого освоения, могут казаться сложными или далекими от повседневной жизни. Поэтому задача сохранения наследия должна включать поиск новых форм коммуникации с молодежной аудиторией.

Пятая проблема — риск искажения содержания традиции при цифровой популяризации. Цифровые технологии дают большие возможности: можно создавать онлайн-архивы, обучающие видео, виртуальные выставки, интерактивные карты и образовательные платформы. Однако цифровая форма часто упрощает сложное культурное содержание. Поэтому важно, чтобы цифровизация не подменяла живую традицию, а помогала ее изучать, документировать и передавать.

Для решения указанных проблем необходим системный подход. Прежде всего важна государственная политика в сфере охраны культурного наследия. Она должна включать выявление элементов наследия, поддержку носителей традиций, финансирование образовательных программ, развитие музеев, архивов, культурных центров и исследовательских проектов. Однако государственная политика будет эффективной только в том случае, если она опирается на реальные потребности сообществ.

Второе направление — развитие образования. Элементы нематериального культурного наследия могут быть включены в школьные и университетские программы, факультативные занятия, культурные практики, исследовательские проекты и творческие мастерские. Важно, чтобы студенты изучали наследие не только теоретически, но и через практическое участие: написание каллиграфии, изучение традиционного календаря, подготовку презентаций о праздниках, участие в мастер-классах, интервью с носителями традиций.

Третье направление — поддержка семейной передачи культуры. Семья остается важнейшей средой культурной социализации. Именно в семье ребенок впервые знакомится с традиционной едой, праздниками, семейными рассказами, нормами поведения и символами культуры. Поэтому важно поддерживать такие формы, которые делают традицию частью повседневной жизни, а не только официального праздника.

Четвертое направление — развитие локальных сообществ. Многие формы нематериального наследия принадлежат конкретным регионам, деревням, городам или этническим группам. Поэтому их сохранение невозможно без участия самих носителей традиции. Местные сообщества должны быть не объектом внешней охраны, а активным субъектом культурного процесса. Они лучше всего понимают смысл традиции, ее внутренние правила и реальные проблемы передачи.

Пятое направление — осторожное использование цифровых технологий. Цифровые инструменты могут помочь сохранять видеоархивы, создавать базы данных, распространять образовательные материалы и привлекать молодежь. Например, короткие видео могут знакомить аудиторию с каллиграфией, праздниками или ремеслами. Однако после такого первого знакомства необходимо создавать возможность более глубокого изучения: курсы, мастер-классы, лекции, музеи, культурные программы и живое общение с носителями традиции.

Шестое направление — развитие международного культурного диалога. Нематериальное культурное наследие Китая имеет значение не только для внутренней культурной политики, но и для международного общения. Через выставки, фестивали, академические конференции, переводы, культурные центры и образовательные обмены другие страны получают возможность лучше понять китайскую культуру. При этом важно избегать поверхностной экзотизации. Наследие должно представляться не как набор необычных образов, а как сложная система ценностей, знаний и исторического опыта.

В практическом плане предложенные направления могут быть конкретизированы в нескольких мерах. Во-первых, целесообразно создавать региональные цифровые архивы нематериального культурного наследия с участием самих носителей традиций, чтобы фиксировать не только внешний вид обряда или ремесла, но и его локальные смыслы. Во-вторых, в образовательных программах следует использовать проектный формат: интервью с мастерами, подготовку школьных и студенческих медиапроектов, участие в мастер-классах и анализ семейных культурных практик. Во-третьих, поддержка носителей традиций должна включать не только символическое признание, но и гранты, площадки для обучения, возможность передачи мастерства и включение молодых участников в культурные проекты. Во-четвертых, при развитии культурного туризма необходимо сохранять баланс между привлекательной презентацией наследия и недопущением его упрощения до сувенирной или развлекательной формы.

Таким образом, проведенный анализ показал, что нематериальное культурное наследие Китая выступает не только объектом охраны, но и механизмом воспроизводства национальной культурной идентичности. Его значение проявляется на четырех взаимосвязанных уровнях: ценностно-нормативном, мемориальном, межпоколенческом и институционально-коммуникативном. На ценностном уровне наследие передает представления о гармонии, дисциплине, труде, красоте, уважении к предкам и связи человека с природой. На мемориальном уровне оно сохраняет коллективную память и превращает прошлое в живую культурную практику. На межпоколенческом уровне оно обеспечивает передачу навыков и смыслов от старших к младшим. На институционально-коммуникативном уровне оно включается в образование, культурную политику, цифровые платформы и международный диалог.

Рассмотренные примеры — китайская каллиграфия, искусство печатей, праздник драконьих лодок, двадцать четыре солнечных периода, текстильные техники народности ли и опера Куньцюй — показывают разные формы действия этого механизма. Каллиграфия и печати сохраняют связь письменной культуры, эстетики и личной самоидентификации. Праздник драконьих лодок поддерживает коллективную память и семейно-общинные связи. Двадцать четыре солнечных периода демонстрируют значение традиционных знаний о времени и природе. Текстильные техники народности ли раскрывают роль локального и этнического наследия. Куньцюй передает классические формы исполнительской культуры и эстетического опыта.

Вместе с тем сохранение нематериального наследия требует преодоления ряда рисков: ослабления межпоколенческой передачи, коммерциализации, формализации охраны, снижения интереса молодежи и упрощения традиции в цифровой среде. Поэтому эффективная работа с наследием должна сочетать государственную поддержку, участие местных сообществ, образовательные программы, семейную передачу, подготовку молодых носителей традиции и осторожное использование цифровых технологий.

Научное значение статьи заключается в том, что нематериальное культурное наследие Китая рассматривается как многоуровневый механизм сохранения культурной идентичности, а не только как совокупность отдельных традиционных практик. Практическое значение состоит в возможности использовать предложенную модель при разработке образовательных, музейных, молодежных и культурно-коммуникативных проектов, направленных на сохранение и актуализацию китайского культурного наследия.

1. Bodde, D. Chinese Thought, Society, and Science: The Intellectual and Social Background of Science and Technology in Pre-modern China / D. Bodde. — Honolulu : University of Hawaii Press, 1991. — 450 p.
2. Ebrey, P. B. The Cambridge Illustrated History of China / P. B. Ebrey. — Cambridge : Cambridge University Press, 2010. — 384 p.
3. Ассман, Я. Культурная память: письмо, память о прошлом и политическая идентичность в высоких культурах древности / Я. Ассман. — М. : Языки славянской культуры, 2004. — 368 с.
4. Хальбвакс, М. Социальные рамки памяти / М. Хальбвакс. — М. : Новое издательство, 2007. — 348 с.
5. Hall, S. Cultural Identity and Diaspora / S. Hall // Identity: Community, Culture, Difference / ed. by J. Rutherford. — London : Lawrence & Wishart, 1990. — P. 222–237.
6. Smith, A. D. National Identity / A. D. Smith. — Reno : University of Nevada Press, 1991. — 226 p.
7. Taylor, C. The Politics of Recognition / C. Taylor // Multiculturalism: Examining the Politics of Recognition. — Princeton : Princeton University Press, 1994. — P. 25–73.
8. Blake, J. Commentary on the 2003 UNESCO Convention on the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage / J. Blake. — Leicester : Institute of Art and Law, 2006. — 190 p.
9. Smith, L. Uses of Heritage / L. Smith. — London ; New York : Routledge, 2006. — 351 p.
10. Kirshenblatt-Gimblett, B. Intangible Heritage as Metacultural Production / B. Kirshenblatt-Gimblett // Museum International. — 2004. — Vol. 56, № 1–2. — P. 52–65.

Список источников
11. UNESCO. Convention for the Safeguarding of the Intangible Cultural Heritage [Электронный ресурс]. — 2003. — Режим доступа: https://ich.unesco.org/en/convention. — Дата доступа: 07.05.2026.
12. Chinese calligraphy [Электронный ресурс] // UNESCO Intangible Cultural Heritage. — Режим доступа: https://ich.unesco.org/en/RL/chinese-calligraphy-00216. — Дата доступа: 07.05.2026.
13. Art of Chinese seal engraving [Электронный ресурс] // UNESCO Intangible Cultural Heritage. — Режим доступа: https://ich.unesco.org/en/RL/art-of-chinese-seal-engraving-00217. — Дата доступа: 07.05.2026.
14. Dragon Boat festival [Электронный ресурс] // UNESCO Intangible Cultural Heritage. — Режим доступа: https://ich.unesco.org/en/RL/dragon-boat-festival-00225. — Дата доступа: 07.05.2026.
15. The Twenty-Four Solar Terms, knowledge in China of time and practices developed through observation of the sun’s annual motion [Электронный ресурс] // UNESCO Intangible Cultural Heritage. — Режим доступа: https://ich.unesco.org/en/RL/the-twenty-four-solar-terms-knowledge-in-china-of-time-and-practices-developed-through-observation-of-the-sun-s-annual-motion-00647. — Дата доступа: 07.05.2026.
16. Traditional Li textile techniques: spinning, dyeing, weaving and embroidering [Электронный ресурс] // UNESCO Intangible Cultural Heritage. — Режим доступа: https://ich.unesco.org/en/RL/traditional-li-textile-techniques-spinning-dyeing-weaving-and-embroidering-02153. — Дата доступа: 07.05.2026.
17. Kun Qu opera [Электронный ресурс] // UNESCO Intangible Cultural Heritage. — Режим доступа: https://ich.unesco.org/en/RL/kun-qu-opera-00004. — Дата доступа: 07.05.2026.