Культура

Индейские праздничные традиции в современной культуре Чили

Иванова Татьяна Сергеевна
старший преподаватель кафедры иностранных языков и коммуникативных технологий, НИТУ «МИСиС», РФ, г. Москва, redactora@yandex.ru

Аннотация: Статья посвящена анализу ряда современных праздников в Чили. На сегодняшний день в культуре Чили можно выделить не только чисто индейские праздники, практикуемые среди отдельных племён, но и такие, которые традиционно считаются католическими или светскими, однако которые также имеют в своей основе заимствования из индейских культур. Делается вывод о том, что изучение подобных синкретических процессов необходимо для более глубокого понимания народного менталитета и культуры.
Ключевые слова: Латинская Америка, Чили, синкретизм, праздник, индейская традиция

Ivanova Tatiana Sergeevna
Senior lecturer, Department of Modern Languages and Communication, National University of Science and Technology “MISIS”

Abstract: The article is devoted to the analysis of several modern festivities in Chile. At the moment, in Chilean culture we can distinguish not only purely Native American festivities practiced within certain tribes, but also the holidays that are traditionally considered Catholic or secular, but which still have borrowings from Native American cultures at the fundamental level. It is concluded that learning more about such syncretic processes is essential for a deeper understanding of any nation’s mentality and culture.
Keywords: Latin America, Chile, syncretism, festivity, Native American tradition

Культура стран Латинской Америки впитала в себя множество разных традиций, однако её основой стали традиции индейские. Чили не является исключением, хотя эту страну не причисляют к индейским по её национальному составу. И всё же, согласно последним статистическим данным, к белому населению Чили относится 88,9% людей [1], все остальные представляют собой группы коренных народов, в числе которых мапуче (арауканы), аймара, кечуа, диагита, кавескар и др [2].

В данной статье мы сосредоточим своё внимание лишь на праздничном аспекте культуры Чили, так как рассмотреть иные в рамках одного исследования не представляется возможным. Актуальность нашего исследования обусловлена тем, что, во-первых, проанализированные нами традиции ранее практически не были представлены русскоязычному читателю в научной литературе. Во-вторых, тем, что традиции коренного населения повлияли и продолжают влиять на становление синкретичного и самобытного характера многих праздников Чили. Сходные процессы смешения и синкретизации культур мы можем наблюдать во многих странах и регионах мира.

Наследие индейских народов проявляет себя как явно, так и опосредованно во всех областях современной культуры Латинской Америки, в частности, Чили. Это выражается в том, что существуют традиционные индейские празднования, которые практикуются преимущественно в индейских сообществах, а также в том, что даже в католические и светские праздники органично вписались элементы традиционной индейской культуры.

Одним из самых крупных индейских празднований, дошедших до наших дней в почти неизменном виде, является нгильятун (также guillatún или nguillatún на языке мапудунгун). Событие не имеет фиксированной даты и может проходить до четырёх раз в год. Празднование длится от двух до четырёх дней кряду. Нгильятун – радостное событие в жизни индейцев мапуче, которое отмечается всем сообществом с целью умилостивить высшие силы и предков для того, чтобы те даровали им здоровье, благополучие и плодородие их землям. Во время празднования принято собираться семьями на обильное пиршество, совместно подготовленное заранее. Также организуются дневные и ночные танцы, в которых участвуют все члены общины. Участники мероприятия поют песни, играют музыку, а также проводят ритуалы по изгнанию злых духов. Посредством жертвоприношения во время нгильятуна происходит соединение мирского со священным: как правило, в жертву приносят ягнёнка или козла. При этом действо сопровождается молитвами и употреблением чичи – слабоалкогольного напитка, распространённого в ряде стран Латинской Америки. Мапуче верят, что, празднуя нгильятун, они поддерживают связь человека и природы. [3, c. 97-98; 4, c. 123] Существует также мнение, что сегодня это мероприятие празднуется и как часть этнополитического движения, и способ противостоять обществу «извне», которое оказывает определённое культурное давление на мапуче. [5]

Однако главным на сегодняшний день индейским праздником в Чили является новый год индейцев мапуче Ви-Трипанту (We Tripantu – «новый год» на языке мапудунгун), который отмечают в период 21-24 июня и который знаменует день зимнего солнцестояния. [7, c. 5-11] В каждом регионе Чили имеются свои собственные установившиеся ритуальные практики, связанные с этим событием, однако у всех мапуче сходное представление о его значении. В представлении индейцев время циклично. Каждый год земля засыпает осенью, но дожди пробуждают её зимой. К весне начинают прорастать семена, появляются почки на деревьях, всё зацветает, а летом вызревает, к осени завершая жизненный цикл. [8] Именно поэтому на новый год больше всего молитв обращено в матери-земле. Праздник проводится на открытом воздухе: собирается всё сообщество индейцев мапуче, и каждая семья участвует в организации совместного угощения. Когда наступают сумерки, разжигают костёр и следят, чтобы он не погас до середины следующего дня. После ужина собравшиеся наблюдают за созвездиями на небе, поют и обсуждают общие дела. Перед восходом солнца происходит главная совместная молитва: это кульминация всего празднования, когда произносятся слова благодарности и прошения. Считается, что в этот момент происходит духовное единение с предками, момент объединения всех мапуче. [7, c. 18-36]

Исследователи высказывают мнение, что изначально этот праздник представлял собой семейное собрание, современное же празднование Ви-Трипанту – результат работы по восстановлению традиционных верований мапуче и его популяризации среди чилийцев вообще. Следует отметить, что испанцы, в попытке привить аборигенному населению католичество, часто прибегали к хитростям: использовали уже существующие традиции для формирования новых. Так, в ночь с 23 на 24 июня отмечается праздник Иоанна Предтечи или день Сан Хуана (исп. El día de San Juan), который сочетает в себе христианские и языческие элементы. Считается, что только в эту ночь святой Иоанн не спускается на землю, иначе случится апокалипсис. В эту волшебную, по поверьям, ночь устраиваются гадания, также можно отправиться на поиски сокровищ, однако найти их удастся только в случае заключения сделки с дьяволом. [9, c. 177, 183] Вода, оставленная в ночь на улице, становится святой, и утром ею принято умываться. И, конечно, этот праздник не обходится без разведения огня под открытым небом: эта традиция восходит к легенде, согласно которой Дева Мария отправилась навестить праведную Елисавету, обе они ждали появления на свет младенцев. Та обещала оповестить Деву Марию о рождении ребёнка как можно скорее. И действительно, когда это случилось, Елисавета приказала зажечь огонь на вершине горы. С тех пор считается, что в ночь рождения Иоанна Предтечи необходимо зажигать огонь на холмах и возвышенностях [10, с. 317-318]. Так или иначе, в связи с тем, что Ви-Трипанту и день Сан Хуана выпадают на близкие друг к другу даты, день Сан Хуана всё больше приобретает языческий окрас в атрибутах празднования, к тому же сами индейцы мапуче часто отмечают оба праздника. [8, c. 7]

С большим размахом на севере Чили отмечается праздник Ла-Тирана (исп. La Tirana) в честь Богоматери Кармельской, святой покровительницы Чили. Главное празднование происходит 16 июля в регионе Тарапака на севере Чили, и каждый год одноимённая деревня, в которой проживает менее тысячи жителей, привлекает от 250 до 300 тысяч паломников из Чили и соседних стран. [11, c. 216] Истоки этого праздника следует искать в XVI в., когда конкистадор Диего де Альмагро вторгся на территорию современного Чили. Его войску противостоял небольшой отряд индейцев под предводительством принцессы Ньюсты, дочери одного из последних лидеров культа солнца инков. Принцесса инков твёрдо придерживалась веры своих предков и проявляла жестокость к христианам, за что и получила прозвище Ла-Тирана. Однако к ней в плен попал португалец Васко де Алмейда, в которого она влюбилась и всё время находила причины отложить его казнь. Португалец воспользовался этим, чтобы привить Ньюсте основы католической веры, и она согласилась на крещение, когда её возлюбленный убедил её в том, что они будут вместе и после смерти. Соплеменники Ньюсты решили казнить свою предводительницу и её возлюбленного, однако удовлетворили её просьбу поставить на их могиле крест. Позже на этом месте была возведена часовня, которую назвали в честь Богоматери Кармельской и Ла-Тираны, а история двух влюблённых, погибших за веру, никого не оставила равнодушными, и к этому месту начали приезжать паломники. В XIX в. север Чили начал активно развиваться в связи с разработкой месторождений селитры, и на месте часовни воздвигли церковь. Культ Ла-Тираны пережил второе рождение благодаря рабочим селитряных рудников, которые собирались в церкви, славя культурное наследие севера Чили. [12, c. 174]

Несмотря на то, что основные праздничные мероприятия приходятся на 16 июля, гости начинают съезжаться в деревню Ла-Тирана за несколько дней до начала торжества. Танцы являются неотъемлемой частью празднования дня Богоматери Кармельской и Ла-Тираны, и репетиции начинаются ещё в марте. Танцы могут показаться необычными для тех, кто впервые присутствует на празднике, так как в их основе лежат индейские танцевальные традиции. [13, c. 46-54] Деревня Ла-Тирана носит неофициальное название северной религиозной столицы Чили именно благодаря этому празднику, и, хотя праздник считается католическим, своим ярким и самобытным характером он обязан индейскому наследию, которое лежит в его основе. [14]

Наконец, крайне любопытным и не имеющим аналогов в мире действом является минга (исп. la minga chilota) – событие по перенесению строения на другое место. Строение может представлять собой частный дом или даже целую церковь: множество людей участвует в планировании этого мероприятия и готовит фундамент для перемещения дома. Дом поднимают с помощью деревянных рычагов и ставят на балки, после чего толкают. Таким образом происходит «переезд». Любопытно также и то, что этот обычай практикуется исключительно на чилийском архипелаге Чилоэ. Известно, что минга существовала ещё в доколумбову эпоху, изначально представляя собой традицию предоставления помощи всей деревни одному человеку или семье, когда для выполнения какой-то задачи требовалось участие большого количества людей. Однако даже до конкисты подобная деятельность могла предполагать не только переезд, но и другие виды совместных работ. Минга не имеет религиозного подтекста; это долгожданный праздник, который понимается как способ укрепления связей между людьми. И хотя сегодня на Чилоэ она чаще всего сводится именно к «перетаскиванию дома» (исп. la tiradura de casa), этот обычай поддерживается не в последнюю очередь благодаря туризму. По окончании работ все, кто был в них задействован, собираются на пиршество, таким образом вознаграждая себя за проделанную работу. [14, с. 75]

Безусловно, мы рассмотрели лишь часть активно практикуемых на данный момент праздничных традиций. Однако даже на примере ряда чилийских праздников можно увидеть индейский субстрат, укоренившийся как в религиозных, так и в светских мероприятиях. Чили в этом смысле лишь один из примеров того, что наследие аборигенных народов послужило питательной средой для становления латиноамериканского культурного пласта в целом, синкретичного по своему характеру. Рассмотренные нами примеры говорят о том, что в попытке понять менталитет проживающих в Латинской Америке народов, мы не можем не принимать во внимание индейское наследие, которое существенным образом повлияло на становление латиноамериканской культуры.

1. Chile: People and Society. CIA World Factbook. [Электронный ресурс] URL: https://www.cia.gov/the-world-factbook/countries/chile/#people-and-society
2. Берёзкин Ю. Е. Чилийцы. Большая российская энциклопедия. [Электронный ресурс] URL: https://bigenc.ru/ethnology/text/4686577
3. Foerster, R. Introcucción a la religiosidad mapuche. Editorial Universitaria, S.A. Santiago de Chile. 1993. 184 p.
4. Villegas, A., Rix-Lièvre, G., Wierre-Gore, G. El Nguillatun en Santiago de Chile. Una mirada desde la experiencia en situación y las modalidades de participación en un rito tradicional mapuche. Antropologías del Sur, ISSN 0719-4498, ISSN-e 0719-5532, Vol. 6, Nº. 11. 2019 (Ejemplar dedicado a: Dossier Indígenas en la ciudad: reconfiguraciones de la identidad en Latinoamérica). Pp. 121-134
5. Gissi, N. & Ibacache, D. Fricción interétnica, movilidad rur-urbana y el desafío de la articulación mapuche en el siglo XXI: el ngillatun como rito político-religioso. Revista Geográfica del Sur, 3(1), 2012. Pp. 113-127.
6. Curivil, R. Celebración del “Wiñol xipantu”. Inicio de un nuevo ciclo de la naturaleza (Beca de investigación). Asociación Mundial para la Comunicación Cristiana (WACC). Centro de Comunicaciones Mapuce Jvfken Mapu. Informe final. 2003. 53 p.
7. Silva-Zurita J. A. Musical Practices and the Invention of a Tradition: The Case of the We Tripantü, the Celebration of the Mapuche New Year //Opus. 2021. Т. 27. №. 3. P. 17.
8. Ortega, F. Dioses chilenos. // 2018. Editorial Planeta Chilena S.A. P. 204
9. Plath, O. Folklore chileno. Eds. Platur, impresión de 1962 ([Santiago] : Central de Tall. del S.N.S.). 376 p.
10. Aguirre F. Tradición y transmisión de la fe. El caso de la «religiosidad popular» en el Chile actual. Scripta Theologica. vol. 52 no.1 (2020). Pp. 215-243 https://doi.org/10.15581/006.52.1.215-243
11. Guerrero, B. (2021). La Tirana. Marian cult in the Atacama Desert of the Large Northern Zone of Chile. Revista de Estudios Andaluces, 41. Pp. 173-186. https://dx.doi.org/10.12795/rea.2021.i41.09
12. Berezin A. Bailes Chunchos en La Tirana: Estudio de la religiosidad popular y el registro visual de los Bailes Religiosos del Norte Grande chileno. Tesis para optar al Grado de Licenciado de Antropólogo Social. Santiago, Chile. 2018. P. 191
13. Gonzalez Miranda, Sergio. La presencia indígena en el enclave salitrero de Tarapacá: una reflexión en torno a la Fiesta de La Tirana. Chungará (Arica), Arica, v. 38, n. 1, jun. 2006. Pp. 35-49
14. Pareti, S., Flores, D., Gonzalez, V., Pareti, M. Networks, smart city governance and community rituals as mechanisms for reducing the vulnerability of cities. The case of the Chilota “Minga”, Chiloé, Chile. Procedia Computer Science, Volume 201. 2022. Pp. 72-78. ISSN 1877-0509. https://doi.org/10.1016/j.procs.2022.03.012