Фольклористика | Филологический аспект Методика преподавания языка и литературы №4 (4) Декабрь 2019

УДК 8. 1751

Дата публикации 24.10.2019

Зооморфные персонажи в хантыйском фольклоре

Новьюхова Галина Борисовна
Научный сотрудник фольклорного центра, Обско-угорский институт прикладных исследований и разработок, г.Ханты-Мансийск, Novyukhova.galya@mail.ru

Аннотация: В статье рассматриваются зооморфные персонажи в народной культуре северных хантов. Зооморфный персонаж присутствует чуть ли не в каждой сказке, мифе, предании. Условно этих героев можно разделить на четыре группы: домашние животные, дикие звери, рыбы и птицы. Некоторые персонажи могут олицетворять как положительные, так и отрицательные качества.
Ключевые слова: зооморфизм, миф, хантыйский фольклор, персонажи

Zoomorphic characters in Khanty folklore

Novyukhova Galina Borisovna
Research fellow folklore center, Ob-Ugric Institute of applied research and development, Khanty-Mansiysk

Abstract: The article deals with zoomorphic characters in the folk culture of the Northern Khants. Zoomorphic character is present in almost every fairy tale, myth, legend. Conventionally, these heroes can be divided into four groups: Pets, wild animals, fish and birds. Some characters can embody both positive and negative qualities.
Keywords: zoomorphism, the myth, the Khanty folklore, the characters

Зооморфизм − свойственное древним религиям и многим народам представление богов в образе животных. Он возник на самых ранних стадиях развития человечества в рамках первобытной культуры и искусства как поклонение животным − объектам охоты, а также тотемным животным, которые считались предками данного человеческого рода [14].

Мифы и предания ханты и манси были проанализированы Н.В. Лукиной [11], в них отражены представления о происхождении земли, созвездий, явления природы, животных, человека, божеств и духов.

В мифах даются указания, как поступить будущему человеку. Фольклор, наряду с реальным бытом, прививал понятия о нравственных ценностях и этике, воссоздал картину исторического прошлого.

В языческом миропонимании аборигенного народа сохранились обряды поклонения различным животным, обычно промысловым, и, как правило, являющимся персонажами фольклорных сюжетов. Они гармонично вписываются в трехчастное деление мира у обских угров – это Верхний мир, Средний мир и Нижний мир.

В сохранившихся мифах народов ханты и манси большое место занимают животные: медведь, лось, олень и птицы.

Водоплавающие  птицы в мифологии, например, утка сопровождает душу умершего в другой мир, она посредник между мирами.

В птицах воплощаются духи – покровители дома. Водоплавающие птицы прилетают каждую весну и тем самым символизируют вечный круговорот жизни. Есть интересный хантыйский миф о происхождении земли. Всех зверей и птиц убивают люди, кроме  кулика. Кулик землю наверх поднял, когда было наводнение [7].

В хантыйской мифологии Йипи ‘филин’ – это бытовое название филина, иногда его называют сакрализованным именем Манкла ‘мышелов’. Согласно поверью, филин и сова – особая порода птиц, существующих для того, чтобы уничтожать злых духов, которых ночью никто не видит. Филину, кроме того, приписывается способность понимать и воспроизводить человеческий язык (лесное эхо – это и есть его проделки). Филин иногда упоминается в героических песнях хантов: при чем он выступает в разных ипостасях: то как вестник, то как муж, то как невеста, то как филин старик. В образе этой птицы присутствуют предки «фратрий» Мощ и Пор [4, с.138].

Во многих случаях божество или даже верховный бог выступает в обличье животного. Это обстоятельство явно может быть отнесено к универсальным чертам мифологических систем. Более того, складывается впечатление, что зооморфные персонажи являются непременным компонентом парадигмы космогенеза [8].

В статье С.С. Успенской «Сотворение Земли зооморфными персонажами» [6, с.34], фольклорные тексты были собраны у информантов, проживающих на севере. Описываются зооморфные создатели мира в образах птиц. У северных хантов бытуют мифологические воззрения о том, что времена первотворения связаны с деятельностью хтонических (водных) существ, в частности – рыб. Далее описываются такие космогонические животные, такие как лось, лосиха, медведь и т.д.

В традиционном мировоззрении хантов объектом любого почитания были медведь, лошадь и лось. Причины почитания разные: медведь – божество, он же родственник. Относительно почитания лося ясно не все, хотя очевидно, что почитание нельзя объяснить только тем важным значением, который имел лось в реальной жизни народа. Лось связан с Верхним миром, небом, солнцем; не случайно Полярная звезда носит название Нёх ‘Лось’.  Везде лось – символ благополучия, изобилия, здоровья, предвестник удачи.  В мифическое время первотворение, шестиногий лось бегал очень быстро, его не могли догнать люди. Чтобы сделать возможной охоту на него, сын Торума, а по другой хантыйской версии – старик Тостор догнал лося и отрубил у него две ноги [4, с.180].

В фольклоре и верованиях отражены представления о небесном происхождении медведя (сын бога, спущенный отцом на землю); иногда медведь – земного происхождения (сын женщины и лесного великана); иногда медведь – это ранее умерший родственник [4, с.207]. Этому зверю посвящено множество мифов и преданий, а также самое грандиозное событие, где ярче всего проявляется его культ, – Медвежий праздник. Медведь в сознании народа ханты воспринимается как хозяин, герой, дух-покровитель, глава духов предков. Эти образы связаны с архетипами дитя, хозяин-царь, герой.

Значение медведя определяется его подобием человеку, толкуемым мифопоэтическим сознанием как указание на общее их происхождение или происхождение друг от друга [9].

В хантыйском фольклоре часто фигурирует Ԓов ‘Лошадь’, в том числе в сюжетах, связанных с миром духов, а также в актуальных верованиях. Самой популярной фигурой хантыйского пантеона, связанной с конем, является седьмой сын Торума. Конь известен под разными именами, наиболее часто встречаются Мир вантө хө ‘Мужчина, осматривающий мир’; Ас тэй ики ‘Старик верховьев Оби’. Конь белой или золотистой масти облетает землю с такой скоростью, с какой сгорает тонкая пленка на бересте. Конь может спускаться на землю, но только если ему под ноги поставят серебряные тарелочки. Всадник на коне изображается на священной атрибутике хантов – жертвенных покрывалах (поясах) и на рукавицах [4, с.163].

Итак, представления о животных в культуре могут быть представлены как зооморфный код, т.е. особая система образов, которая отражает противоречивые отношения человека и животного,  как в реальной жизни, так и в метафорическом плане.

Например, в хантыйском предании «Летучий зверь-налим» описывается как  большой и страшный зверь. Сядет на море, плавает, как морское животное. Сядет на сушу, ходит, как зверь лесной. И вот однажды, летая по небу, зверь-налим увидел низового ненца с пятью оленями и съел его. Досыта наевшись, он ложится спать. Затем зверь-налим опять полетел по небу и увидел лыжника, им оказался дровосек-хант. Кружится над лыжником зверь-налим с замыслом коварным, он проглотил дровосека-ханта, и полетел зверь-налим дальше. Увидел зверь-налим  попа с серебряным крестом и также проглотил его. За такое злодейство жители города обратились к семи старцам семи городов и попросили избавить город от хищного зверя-налима. Семь старцев обратились к Солнцу дня и Солнцу ночи. На божественном суде прочли дощечки, на которых были записаны все преступления налима, и постановили, что ему следует отрубить крылья — пусть отныне он станет простой рыбешкой, добычей рыбаков. Кости налима, напоминающие детали нарт, топор и крест, до сих пор свидетельствуют о его былой прожорливости.

Налим в данном случае описывается как налим-людоед. Рыба-налим служит основным зооморфным классификатором нижней космической зоны и противопоставлен птицам как классификатору верхней зоны и (менее отчётливо) крупным животным (часто копытным), символизирующим среднюю космическую зону. Интересно, что большинство запретов распространяется как раз на тех рыб, которые играют мифологическую роль. В большом озере недалеко от п. Салым ни в коем случае нельзя ловить налима, рыба духа и поэтому священна. Деревянное изображение налима хранится в священной роще на берегу озера.

Также можно привести пример зооморфного образа Р.Ругина  «Легенда о Казым Най»,  в легенде бог Пал Торум отправляет на землю Казым Най (черную кошку), чтобы помочь людям разгадать тайну огня. Кати ‘кошка’ – достаточно необычная ипостась территориального божества у народа, живущего в суровых условиях Севера и ведущего полуоседлый образ жизни. Тем не менее, с этим священным обликом связаны представления, ритуализированные действия. Эпитетом Казымской богини является выражения «В образе черной кошки Най», «В образе белогрудой священной кошки Най». Второй эпитет Казымской земли – «Земля кошачьего локотка», а люди водораздела р. Казым проживают «на кошачьем локотке (возле кошачьего локотка)». Согласно фольклору, в обличье священной кошки богиня являет себя в момент «безудержного гнева», когда выскакивает из жилища, чтобы поднять на противника «Светлой озерной воды волн, подобной  сабле». С кошкой связано представление о спасении во время последующего всемирного потопа: «если сделаешь плот в семь бревен и посадишь на него серую кошку, то обязательно останешься жив» [12]. В мифологии хантов, Най обозначает огонь в сакрально-символическом значении, последнее слово имеет значение «госпожа, почтенная женщина» [4, с.178]. В народе имеются приметы, в которых фигурирует кошка. Если она скребёт когтями по полу – дорогу (кому-то) скребёт, если при умывании достаёт лапками за ушами – гости приедут.

Можно привести пример из мифа «Ненец соболиного рода» повествуется о том, что ненец соболиного рода отдал лесным ненцам своего трехлетнего внука в зятья. У лесного ненца было семь сыновей и одна младшая дочь, и поэтому он решил выдать свою дочь замуж за маленького мальчика.

Ненец соболиного рода согласился, чтобы лесные ненцы его забрали. Лесным ненцам надоело возиться с мальчиком, и оставили его одного в лесу, но при этом дали ему нарты и оленей. Так лесные ненцы каслали с одного места на место, мальчику удавалось через какое-то время на нартах с оленями находить их место каслания. Он заходил в восьмой чум, где находилась его жена. Она помогала ему, кормила его и укладывала спать. Сыновья и тесть удивлялись тому, что маленький мальчик смог на оленях доехать до их места. И так происходило несколько раз. На 5 раз жена предупреждает об опасности, что его могут убить, так как лесные ненцы, таким образом, уже семерых зятьёв убили. Когда собрались каслать, тесть оставляет мальчика одного в лесу с больными оленями. Так мальчик появился на том месте, где лесные ненцы остановились, его уже ожидали сыновья со стрелами, как только они стрелы пустили в мальчика,  он уже с помощью хорея за лес прыгнул, за лесом упал. Мальчик побежал дальше, добежал до середины тундры и пришел в чум к своему деду и матери. Они его накормили да спать положили. Мальчик рассказал, как он жил у лесных ненцев, и то, как хотели его убить, но ему удалось сбежать. Тогда дедушка сказал, что лесные ненцы там последний раз остановились и что скоро придет войско. Ненец соболиного рода вытащил из сундука шкурку пятнистого гуся со словами: «Из чума выйдешь, в шкурку этого гуся войди. В облике пятнистого гуся взлетишь. К тете своей слетай, к богине Утренней зари слетай. Тетю сюда позови» [1, С. 75-103]. Долго летел мальчик к тете, когда прилетел, она его накормила, напоила, надела на себя шкурку пятнистого гуся, и так они вместе полетели к дедушке. Прилетели они в чум, дедушка просит у богини Утреней зари, чтобы она помогала мальчику, уберегала его от стрел во время войны. Так ненец соболиного рода с внуком и с богиней Утренней зари отправились воевать с лесными ненцами. В конце они побеждают северных ненцев.

Миф из серии сказаний о происхождении духов покровителей. В данном случае они жили жизнью ненцев. Ненец соболиного рода, то есть из рода лесных ненцев, проживающих на озере Нумто, духом-охранителем этой группы считается Касум ими, дух реки Казым, один из ее обликов – соболь, поэтому ненцы соболиного рода. Герои превращаются в летающих гусей, т.е. становятся духами-покровителями в образе птиц. Богиня Утренней Зари – это богиня Калтащ – одно из главных божеств хантыйского пантеона. Согласно представлениям казымских хантов, она посылает детей, распоряжается людскими судьбами, кроме того, является прародительницей многих духов-охранителей [1,143].

В хантыйской мифологической сказке «Как собака стала с человеком жить», говорится о том, как человек приручил собаку, которую нашел в лесу во время охоты. Один из купцов попросил у хозяина отдать ему собаку, но хозяин отказался. Так долгое время жили человек и собака вместе, позже они нашли в лесу вторую собаку,  так они стали жить втроем. После этого у собак появились щенки, и хозяин отдал щенка соседу.

В мифологии хантов представления о собаке отражают два аспекта: взаимосвязь с человеком и отношение к миру духов. Происхождение собаки относится к временам, когда на земле появились люди. Они обладали способностью оживать после смерти, но один из них стал причиной окончательной смерти другого, так как не выполнил указание Торума. В наказание за непослушание Торум превратил потомков виновного в собак [4, с.107]. Особое отношение к собаке, проявляется в бытовой и сакральной сферах. Она считалась равноправным партнером человека в процессе охоты. По понятиям хантов, охотнику должно быть стыдно, если он не убьет зверя, найденного собакой.

Таким образом, можно сделать вывод, что не ко всем культовым животным отношение было однозначным. В основе сакрального признания лежат приписывание им человеческих или сверхъестественных свойств. Одни животные постоянно должны были спасаться от охотника, другие, как хищники, были опасны для самого человека и внушали охотнику страх. Особо почитаемые животные являются хранителями Среднего мира, несмотря на свое небесное происхождение, и зачастую имеют человеческую ипостась, так как живут вместе с человеком на одной земле. В фольклоре эти животные в основном выступают в роли брата человека и совершают человеческие подвиги. Зооморфные образы имеют глубинные корни, которые кроются в исторической, духовной и религиозной культуре народов севера.


Список литературы

1. Кань кунш оԓаӈ // Публикация материалов Ханты-Мансийского окружного научно-фольклорного фонда, выпуск 1. Авт.сост Т.А. Молданов, ред. А.Д.Каксин, Ханты-Мансийск, 1997 – 148 с.
2. Лукина Н.В. Мифы, предания, сказки хантов и манси // Н.В. Лукина, под ред. Е.С. Новик. Москва, 1990. – 158 с.
3. Кулемзин В.М. Человек и природа в верованиях хантов. Томск: Изд-во ТГУ, 1984.186 с.
4. Мифология хантов, Том III // Энциклопедия уральских мифологий. Изд-во Томск.гос. университета, Томск 2000.
5. Рахимов Д.К. Зооморфные образы таджикских волшебных сказок // VII Лазаревские чтения: «Лики традиционной культуры в современном культурном пространстве: ренессанс базовых ценностей. Челябинск 2018 г. – С.40-43.
6. Успенская С.С. Сотворение Земли зооморфными персонажами // Мифология хантов: материалы научно-практического семинара / под ред. Т.А.Молдановой – Ханты-Мансийск, 2008. – С. 34-49.
7. Угорские легенды происхождения мира [Электронный ресурс] // http://perevalnext.ru/ugorskie-legendyi-o-proishozhdenii mira/#ixzz5lXN0rXHJ (дата обращения 24.05.2019).
8. Во всех мифологиях важную роль играют зооморфные персонажи… [Электронный ресурс]// https://laila50.livejournal.com/41129.html (дата обращения 27.05.2019).
9. Топтыгин М.П. Медведь в мифологии [Электронный ресурс] // http://mar4586.narod.ru/animals/mammals/bear.html (дата обращения 28.05.2019).
10. http://www.ethnic-tour.ru/kazym/kazym/publ/kazym-oblik.html
11. Мифология хантов частично изложена в фольклоре URL: http://etnic.ru/edu/myth/mifologiya-khantov-chastichno-izlozhena-v-folklore.html (дата обращения 22.10.2019)
12. Земля кошачьего локотка URL: http://kazym.ethnic-tour.ru/kazm/publ/kazym-oblik.html (дата обращения 22.10.2019)
13. Мифы, предания, сказки хантов и манси URL: https://dom-knig.com/read_481216-9 (дата обращения 22.10.2019).
14. Зооморфизм URL: https://interpretive.ru/termin/zoomorfizm.html

Расскажите о нас своим друзьям: