Теория литературы. Текстология | Филологический аспект №12 (32) Декабрь, 2017

Проблемы трансформации этико-эстетического сознания народов в условиях глобализации

Тхагазитов Юрий Мухамедович
д. филол. наук, ведущий научный сотрудник сектора кабардино-черкесской литературы, Институт гуманитарных исследований КБНЦ РАН, РФ, г. Нальчик

Аннотация: Автор исследования акцентирует внимание на этнической специфике этико-эстетического сознания и логику формирования национально-модернизационных процессов. Отдельное внимание уделяется особенностям трансформации общественного сознания в условиях культурной универсализации.
Ключевые слова: этико-эстетическое мышление, этнос, система ценностей, художественное сознание, трансформация общественного сознания, нация

Thagazitov Yuri Mukhamedovich
Doctor of Philology, Leading Researcher of the Kabardino-Circassian Literature Sector of The Institute for the Humanities Research KBSC RAS, Russia, Nalchik

Abstract: The author of the study focuses on the ethnic specifics of the ethico-aesthetic consciousness and the logic of the formation of national-modernization processes. Special attention is paid to the peculiarities of the transformation of public consciousness in conditions of cultural universalization.
Keywords: ethnos, value system, artistic consciousness, ethical-aesthetic thinking, transformation of public consciousness, nation

Современные противоречивые глобализационные проблемы актуализируют параметры пристального изучения национальной традиционной картины мира как социокультурной системы. Поэтому системно-целостное изучение национальных культур (а в их контексте и художественного сознания) следует начинать с уточнения внутренних соотношений национально-традиционных форм в их взаимодействии с «чужими» культурно-цивилизационными ценностями. Но при этом отметим, что проблемы снижения общего культурного и эрудиционного уровня основной массы населения РФ не могут оцениваться как сугубо гуманитарные. Поэтому в данной работе мы попытаемся обозначить наиболее значимые направления трансформации этико-эстетического сознания на примере социокультурных процессов, происходящих в Кабардино-Балкарии.

В последние десятилетия нам довелось стать свидетелями структурной перестройки идеологического пространства, кардинальных изменений поведенческих и культурных стереотипов, ведущих к трансформации миропонимания народов многонациональной России. Сегодня как никогда актуально осознание реальных тенденций и изучение внутренних закономерностей современного развития российского общества.

Современный общероссийский кризис очевиден для всех, но остается ощущение, что глубина кризисных проявлений все же нами недооценивается. Сегодня, как никогда, необходимо концептуальное понимание роли и функций национальной традиционной культуры. И дело не только в том, что вопросы этнической культуры фактически выпали из поля зрения государства и обращение к ним каждый  раз происходит благодаря посылу «сверху», эпизодически. При этом феномены культурной идентификации, культурного обустройства в целом, приобрели за последние несколько лет качественно новый характер, но, к сожалению, нет мало-мальски осмысленной инициативы «снизу».

Формирование институтов и инструментария этнической интеграции на сегодняшний день более чем проблематично. В настоящий момент сложилась ситуация, когда нарушены и пришли в полный упадок каналы обмена культурной информацией, и первоочередной задачей видится воссоздание их в тех формах, которые могут быть эффективными в реальных условиях. И, несмотря на то, что в наше время существует целый ряд новационных возможностей информационного обмена, мы должны констатировать, что главным посредником между различными культурами  продолжает оставаться именно этико-эстетическое и социально-этическое мышление и, как представляется, по двум главным причинам.

Во-первых, российское общество в социальном плане не гомотропно. Современная Россия и по сей день представлена, в основном, интеллигенцией – научной и творческой – по крайней мере, в той части граждан, которая предпочитает, или хотя бы декларирует своё предпочтение традиционных ценностей. Невзирая на серьезную экспансию суррогатных ответвлений современных наук и творческих практик, данное сообщество состоит из профессионалов и их ожидаемо не удовлетворяет интернет-мышление, уровень ТV-передач, деятельность других СМИ. Они до сих пор предпочитают либо академические исследования, либо собственный анализ состояния в культуре.

Во-вторых, сами этноидентификационные параметры, даже не будучи зафиксированными в законах и научных работах, зачастую, вполне отчётливо воплощены в художественной культуре. Никто не может ознакомить мир с национальной душой и ментальностью лучше, чем писатель, художник и музыкант, принадлежащий этой нации. В определенном смысле, можно даже говорить о том, что социальность и духовность народа в наиболее выпуклом и всеобъемлющем виде существует, прежде всего, в художественном преломлении, ибо помимо демиургической воли автора и его природной одаренности существует и исконная семантика стихии национального языка, его неповторимый дух и рефлективные ресурсы, не во всем зависящие даже от творческой индивидуальности.

Мы далеки от мысли подвести некий итог спорам и разговорам, просто в данной работе хотелось отметить некоторые очевидные вещи, которые, по непонятным нам причинам, часто проходят мимо внимания специалистов.

Область традиционного хозяйствования, как сферы субстратной культуры, к сожалению, не подлежит восстановлению в полных объемах. Однако если мы ограничены в природных ресурсах, то, как говорится, человеческие возможности рамок не знают. Но прежде всего, несколько слов, собственно, о перспективах самореализации молодых поколений. Стоит ли напоминать, что времена, когда молодежь усваивала этнические этико-эстетические нормы естественным образом, развиваясь в соответствующей аутентичной среде –  давно прошли. Сегодня нет никаких условий для органичного, «естественного» формирования этнически аутентичного человека. Нет условий для интенциальной рекреации традиционной культуры, которая может восстанавливаться  и формироваться лишь как объект целенаправленного воздействия со стороны всего общества. Национальной культуре необходимо осознанно и адресно обучать, и вот здесь уже возникает проблема выбора нормативов и ценностных ориентиров парадигмы этнического человека. Но, к сожалению, создается ощущение, что ученые и популяризаторы идей этнического воспитания существуют где-то в ХVΙΙΙ веке, – период, когда культура народов Северного Кавказа воспринималась, прежде всего, в своей аристократической ипостаси. Романтика безусловного примата духовного начала над материально-адаптивным, вечный вызов спокойному течению жизни и высокий ресурс рыцарской нормативности – все это хорошо выглядит с большой временной дистанции, но стоит задуматься: какие формы этикетности проецируются сегодня, в начале нового тысячелетия, на поведение подрастающих поколений. Это автомобили, проносящиеся на немыслимой скорости по улицам наших городов, практически беспричинные конфликты – это всё она, искаженная современным миром и чуждая правовому мироощущению, прежняя нормативность, нежизнеспособная в наши дни, но, тем не менее, произвольно внедряющаяся в «ценностные» ориентиры нашей молодёжи. О какой национальной культуре и этико-эстетическом сознании можно говорить, если западная цивилизация внедряет в сознание и подсознание молодого поколения ощущение ненужности гуманитарного взаимодействия с окружающим миром и обществом? Вот то поле, где надо было бы проявить принципиальность. Пусть и нельзя отменить новшества в системе народного образования, но на том же Западе, например, в лучших учебных заведениях, огромную роль играет реферативный контроль гуманитарных знаний. Что мешает ориентироваться на этот способ – отчёт учащегося посредством реферата, при полном запрете использования интернет-ресурсов?

Необходимо понимать, что так называемая «информационная цивилизация» в той форме, в которой она существует – для нас неприемлема, и одна из основных задач культурного развития народов республики – корректная адаптация аутентичной этничности к существующей информационной среде; эта адаптация, вне всякого сомнения, не исключает и форм неприятия иных «ценностей» по целому ряду направлений. Поэтому возрождение и современное развитие традиционных ценностей в контексте «чужих» культур должно стать объектом целенаправленного воздействия общества, как воля к культурной жизни в условиях глобализации.

Национальной культуре (художественная культура, образование, история, политика), таким образом, необходимо научно осознанно, в рамках органической и исторически осмысленной преемственности прошлого, настоящего и будущего, адресно обучать прежде всего именно подрастающее поколение.

 Дабы не усугублять «взглядом со стороны» сложную социокультурную ситуацию, наблюдающуюся, в частности, и в области исторической науки, обратимся к обобщающим выводам В.Х. Кажарова. Трудно не разделить пафос неприятия нынешнего уровня изучения духовной культуры и национальной истории: «Низкий уровень духовной культуры и исторического сознания (во многом вызванный отсутствием фундаментальных трудов по истории адыгов) плодит фальсификаторов и провоцирует создание агрессивных этномифологических систем, что в конечном итоге обостряет межнациональные отношения…» [1, с. 880]. Комментарии к кризису культурного сознания, как говорится излишни.

Одной из причин сложившегося положения вещей необходимо считать фактическую изолированностъ талантливых представителей культуры, исходящих из собственного понимания универсума, с одной стороны, и координированность и синхронность действий представителей культуры, ориентированных на конъюнктуру – с другой. Последние уже выстроили всеохватную систему производства-продвижения своих «произведений» и перспективного формирования нужного им реципиента, и эта система убивает любую национальную культуру как таковую.

Но вместо изучения этой важной научной задачи в контексте новых глобализационных процессов многие ученые-гуманитарии все еще продолжают доказывать очевидное, что у нас была заслуживающая внимание мифоэпическая традиция. Но аутентичное прочтение самого мифоэпического материала в современном художественном произведении мало что объясняет. Здесь важен именно акцент на личностно-поэтической интерпретации традиции, которая трансформирует эту самую фольклорную схему и рождает в результате новый уровень  художественного мышления. Другие же ученые бросили наши литературы (национальную и русскоязычную) в быстрое течение постмодернизма со всеми остатками ее этничности. Но, как представляется, и здесь этническое начало должно еще оставаться единицей  оценки и типологического выхода на презентацию «своих» и восприятие «чужих» эстетических ценностей.

Особое место в возможном культурном взаимообмене занимают вопросы транзитивности семантики литературных текстов. Исследования показывают, что даже качественный перевод произведений национальных авторов страдает либо интерпретационной модификацией смыслов оригинала, либо секуляризацией таковых. Перед нами не только сугубо литературоведческая, но и этнологическая проблема, требующая скрупулёзной работы по сбору, систематизации и корректной трактовки национальных культурных архетипов и устойчивых универсалий, коррегирующих с актуальными витальными практиками [3, с. 14]. Этот сектор возможной деятельности требует уже достаточно серьезных затрат, но при поддержке руководящих структур федерального уровня может быть отнесен в область плановых работ многочисленных гуманитарных НИИ и исследовательских центров как в Москве, так и в субъектах России.

Отметим еще одну область рисков для «субстратных» литератур – состояние национальных языков. Безусловно, этим вопросом должны заниматься признанные обществом специалисты. В Кабардино-Балкарии они пока еще имеются по всем направлениям. Однако осмысление одной из самых сложных проблем для полноценного функционирования наших этносов, включая сюда и «Программу развития языков КБР» направлены, в лучшем случае, на консервацию кабардинского и балкарского языков, но никак не на восполнение их функциональности.

Анализ кризиса культуры по затронутым направлениям у северокавказских ученых-гуманитариев варьируется, в основном, в бинарной интерпретации – от неизбежной гибели малочисленных народов под натиском надвигающейся глобализации, до идеализации «светлого прошлого». Сущностный недостаток такого подхода к проблеме, с одной стороны, – это недооценка возможностей традиционных культур в условиях глобализации, с другой стороны, – эпически-циклическая замкнутость мировидения генераторов провинциально-краеведческого уровня в «золотом веке» не дает им возможности видеть в этом же прошлом фундамент для будущего. Такая позиция давно остается априорной по отношению к универсализации российского и мирового социокультурного процесса, неотъемлемой частью которого мы являемся.

Оптимизация значимой сферы духовного пространства страны, напрямую влияющей на ближние и отдаленные её состояния, пока еще возможна при минимальных ресурсных затратах. В нашем понимании они исчерпываются политической волей руководителей различных рангов и некоторой финансовой подпиткой первых организационных движений по консолидации и реформе работы пока еще существующих творческих организаций. Концентрация реальных финансовых средств, сил и внимания на бесспорно неординарных культурных феноменах – вот, очевидно, наиболее верный путь в поддержке наших национальных культур. Понятно, что решением этих вопросов должны заниматься не только органы управления  и творческие коллективы. Прежде всего, это дело экспертов в различных областях творчества, причём обладающих непререкаемым авторитетом.

Может, наконец, пришло время попытаться  осмыслить культуру как своего рода «систему ценностей», уже не перегруженную отживающими традициями. К.К. Султанов уже в 2001 году писал: «В тоскливом, затянувшемся и, думается, бесплодном ожиданий эффективной политики на Северном Кавказе мы забыли о требованиях самоорганизации, о ее культурной составляющей, о трезвом самоопросе о способности к национальной и личностной самокритике [2, с. 6]. Но вместо театральных стенаний по поводу «конца света» под натиском процессов глобализации, с одной стороны, с другой, как думают другие, что  направляют ход мировой (и без того противоречивой) истории, каждый на своем месте должен заниматься своим делом и принимать участие в определении реального  направления развития наших культур. Сейчас наши народы столкнулись с формированием «иного содержания» своего бытия, потому при возросшем сегодня уровне самосознания нужно быть осторожным в выборе духовных ориентиров. И именно у народа интеллигенция должна учиться отличать национальное от псевдонационального. И здесь невозможно обойти стороной вопросы социально-политического плана. Так, мы имеем опыт работы коллегий при министерствах, опыт работы различных палат и комиссий, однако все эти структуры имеют адаптивную направленность, они формируются вокруг управленческого ядра и имеют сугубо консультативный характер. По сути дела, участие специалистов в той или иной смешанной структуре – не более чем своеобразная индульгенция чиновнику на предмет принятия ошибочного решения; возможность сослаться на солидарную ответственность присутствовавших специалистов и экспертов. Обязательность экспертного мнения, или его консультативный характер – в данном случае значения не имеет, главное оно должно иметь дистанциированность, быть полностью независимым от служащих и  руководства соответствующих ведомств. Таким образом, в тех областях, которые относятся к субстратной и презентативной культуре, вероятно, было бы целесообразным сформировать целый ряд экспертных комиссий и, выведя их из подчинения министерствам и ведомствам, напрямую ассоциировать с высшим руководством республик. Все мы должны при этом помнить, что «неуправляемая культура оставляет после себя пустыню».

Универсальность социокультурного опыта любого из народов РФ, и в частности, традиционная целостность мировосприятия бытия северокавказскими народами, структурированная в основе своей на общечеловеческих этико-эстетических ценностях, есть единственная основа сохранения и развития национальных культур в условиях глобализации.

1. Кажаров В.X. Избранные труды по истории и этнографии адыгов. – Нальчик, 2014. – 904 с.
2. Султанов К.К. Национальное самосознание и ценностные ориентации литературы. – Москва, 2001. – 196 с.
3. Тхагазитов Ю., Керимова Р. Этос и этнос в динамике культурных процессов // К вопросу о закономерностях историко-культурного развития Северного Кавказа. - Черкесск, 2013. С.14-18.