Литература народов Российской Федерации | Филологический аспект Методика преподавания языка и литературы №4 (4) Декабрь 2019

Образы животных в хантыйских волшебных сказках

Новьюхова Галина Борисовна
Научный сотрудник фольклорного центра, Обско-угорский институт прикладных исследований и разработок, г. Ханты-Мансийск, Novyukhova.galya@mail.ru

Аннотация: Образы животных являются универсальными символами, отражающими картину мира человека, его представления об окружающей действительности. В хантыйском фольклоре находят отражение образы таких животных, как конь, мышь, заяц, лебедь, журавль, гусь. В текстах сказок, легенд, преданий, мифов довольно подробно дано описание их внешнего вида и волшебных способностей. В образах животных оказываются сосредоточенными народные представления о них, о качествах, которыми они обладают. На примере нескольких хантыйских волшебных сказок рассмотрены наиболее частотные животные образы, имеющие большое значение для народа ханты и занимающие одно из центральных место в его мифологии.
Ключевые слова: волшебная сказка, хантыйская сказка, фольклор, образы, символы

Novyukhova Galina Borisovna
Research fellow folklore center, Ob-Ugric Institute of applied research and development, Khanty-Mansiysk

Abstract: Images of animals are universal symbols that reflect the picture of the world of man, his ideas about the surrounding reality. In Khanty folklore images of such animals as horse, mouse, hare, Swan, crane, goose are reflected. In the texts of tales, legends, fables, myths in some detail the description of their appearance and magical abilities. The images of animals are concentrated folk ideas about them, about the qualities that they have. On the example of several Khanty fairy tales, the most frequent animal images of great importance for the Khanty people and occupying one of the Central places in its mythology are considered.
Keywords: fairy tale, Khanty tale, folklore, images, symbols

Образы животных в волшебных сказках представляют единую художественную систему, выражающую народные этические и эстетические представления. Каждый из традиционных образов имеет свою постоянную характеристику и действует в сказке согласно своей эстетической функции.

Разнообразные сюжеты, авторские интерпретации создают широкий ряд типических образов. Среди них необходимо выделить в качестве наиболее важного образ героя, поскольку именно он во многом определяет идейно-художественное содержание волшебных сказок, воплощая в себе народные представления о справедливости, доброте, истиной красоте. В нем как бы сконцентрированы все лучшие качества человека, благодаря чему образ героя становится художественным выражением идеала.

В своей книге «Русская народная сказка» В.П. Аникин разделил все сказки на три поджанра – о животных, волшебные и бытовые. Трансформировав эту классификацию (поставив на первое место волшебные сказки), мы легко увидим, что в её основе лежит единственный критерий – степень отдалённости сказки от реального мира. Промежуточным звеном оказываются сказки о животных: за анималистичными образами легко угадываются люди.

Животный мир, созданный в фольклоре, является формой выражения мыслей и чувств человека, его взглядов на жизнь. Каждый из персонажей – это определенное животное или птица, поэтому описания их характеров или действий основаны на наблюдениях человека за повадками, поведением животных в дикой среде.

М.А. Лапина своей работе «Сакральная лексика в фольклоре хантов», анализируя лексику, функционирующую в хантыйском фольклоре, а именно в мифах и преданиях, дает описания священных животных [7].

Е.В. Косинцева рассматривает образ лебедя в хантыйской литературе. Автор пишет, «лебедь – достаточной неоднозначный и сложный символ, который встречается и в хантыйском фольклоре, и в хантыйской литературе. Только в фольклорных текстах мы видим метаморфизм образа (дева-лебедь), как фиксируются цветовые и числовые коды этноса. Лебедь открывает границы в иной мир и сам способен осуществлять эти переходы, поскольку соединяет две стихии – воды и воздуха. В легендах же встречается и фитоморфизм персонажа, который способен совершать и зооморфные переходы» [6, с. 37].

В работе «Женский пантеон обских угров» Л.В. Кашлатова говорит о зооморфном существе, выступающем в трех ипостасях: зайца, лягушки, бабочки (насекомом) [5].

В научной статье «Сакральный образ птицы в предметах финно-угорской тематике» С.Н. Зыкова рассматривает в качестве божественного образ птицы и его материализацию в культуре финно-угорских народов. На основании искусствоведческого анализа представленных в статье артефактов автор делает акценты на семантике образа и композиционных приемам, характерных для изделий финно-угорских мастеров. В работе отмечается, что в настоящее время перед культурологами, фольклористами, искусствоведами стоит проблема частичной или полной утраты существовавшего веками духовно-смыслового наполнения окружающего предметного мира [1].

В своей монографии «Архетипы в мире сновидений хантов» Т.А. Молданова рассматривает в пространстве сновидений типические образы, в том числе животных. Автор обращает внимание на территориальное закрепление значений того или иного животного образа, а также отмечает, что для респондентов важным оказывалось состояние животного, в котором оно представало в сновидении [8, с.175].

В хантыйских сказках функционируют образы таких животных, как конь, мышь, заяц, лебедь, журавль, гусь. В текстах довольно подробно дано описание их внешнего вида и волшебных способностей. В данной статье мы сосредоточимся на четырех образах – орла, лебедя, коня, зайчихи.

Обратимся к тексту волшебной хантыйской сказки Карщ ‘Орел’. Композиционно она делится на три части. В первой рассказывается о том, как старик против воли старухи приносит домой орленка, который в качестве благодарности уносит героя из дома к своим сестрам, владеющим ларцом с живущими внутри людьми. Во второй части повествуется о юноше, который украл у девушки лебединые перья, помогающие ей превратиться в прекрасную птицу (ср. с русской народной сказкой «Царевна-лягушка», где Иван бросает в огонь лягушачью кожу Василисы Премудрой). В третьей части рассказывается о совместной жизни юноши и девушки-лебедя.

Одним из животных персонажей, представленных в данной сказке, является мифическая птица – карщ. Зачастую его изображают в виде гигантского орла или грифа с человеческой головой и крыльями за руками. Карщ обладает необыкновенной силой и может нести на спине человека. Таким образом он, например, доставляет героев из подземного мира в наземный. Кроме того, карщ обладает также разумом и способностью говорить [9, с.160]. В рассматриваемой нами сказке он демонстрирует качества, приписываемые ему народом.

Также в тексте сказки встречается образ девушек-лебедей. Лебедь является священной птицей у народа ханты. С ним связывают «великую» богиню Калтащ. Она отвечает за рождение детей, наделяет их тела душами, а также определяет срок жизни людей и их судьбы [9, с.225]. В сказках, легендах и преданиях лебедь – это олицетворение мудрости и необычайной волшебной силы, символ возрождения и чистоты. Сочетая в себе две стихии: воздуха и воды, лебедь становится посланником жизни. Дева-лебедь – древний и всеобъемлющий образ у сибирских народов. Сюжет брака человека с лебедем или превращения в лебедя распространен в фольклоре, он нашел отражение и в ряде образов (царевна-лебедь, герой, превращающийся в лебедя).

В сказке Сорни ԓов ‘Золотой конь’ представлен другой животный образ – золотой конь. В культуре обских угров это животное является объектом почитания, кроме того, он один из атрибутов великих мужских духов-покровителей [8, с.178]. Конь в рассматриваемой сказке необычный, яркий, он золотистого цвета, умеет летать, творит добро и всех спасает из сложных и запутанных ситуаций. Конь является важным животным и в культуре и жизни хантов, возможно, вторым по значению после северного оленя. Он символ всего светлого, радостного, удачного, а также олицетворяет цикличность существования природы. Конь – это всегда верный помощник. Неслучайно божество Ас тый ики часто изображается верхом на коне.

Следующая хантыйская сказка – Шовəр имийэ ‘Зайчиха’. Сюжет ее основан на соперничестве двух женщин – из племен Мощнэ и Порнэ. Персонажи представлены как в виде животных (заяц), так и в человеческом облике. Противостояние Мощнэ и Порнэ представлено и в других текстах хантыйского фольклора, где, как и в рассматриваемой сказке, люди Мощнэ в конце выходят победителями [3, 156]. Образ зайчихи у обско-угорских народов является универсальным символом женских божеств. В виде зайца изображают богиню Калтащ, подобное представление характерно и для манси, которые считают зайчиху прародительницей людей Мощ. У хантов не прослеживается отношение к зайцу как к священному животному, но заячья атрибутика, связанная с богиней Калтащ, все же отражается в некоторых обрядах [5].

В хантыйской сказке Ԓапат ай ԓаӈки ‘Семь мышат’ мышь олицетворяет тайные (шаманские) силы природы, что является своеобразной переработкой мифа о духах-покровителях. В тексте повествуется, как божества верховьев Оби в облике семи мышей побеждают одноголового, двухголового и трехголового великанов-менков и превращают их в чувал (тип очага). После этого мыши стали духами, «приносящими вести» из земного мира к небу Торуму и обратно. Мышь, по представлениям хантов, – это один из обликов духа-покровителя Ем вож ики ‘Священного города мужчины’. Через посредство этого образа он связан с Нижним миром.

Рассмотрев несколько хантыйских сказок, мы можем сделать вывод, что выбор образов животных, действующих в текстах, основан на народном представлении о них. То или иное животное всегда отражает в тексте качества, которые люди ему приписывают: хитрость, ловкость, силу, смелость, мудрость и пр. Животное, как правило, противостоит тому образу, которое олицетворяет зло, будь то злой дух или просто озлобленный на всех человек. Действия животного всегда приводят к тому, что правда и справедливость торжествуют, добрые, положительные персонажи выходят победителями из затруднительных ситуаций. Кроме того, среди животных, чьи образы играют важную роль в формировании сюжета, часто встречаются тотемные.

1. Дмитриева Т.Н. Топонимия бассейна реки Казым. – Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2005. – С. 264.
2. Зыков С.Н. Сакральный образ птицы в предметах финно-угорской тематике // Фундаментальные исследования. 2014. № 9-8. С. 1876 – 1880.
3. Ким А.А. Фольклорный анализ и классификация хантыйских прозаических текстов, записанных Штейницом в 1935 году // Вестник ТГПУ. 2011. С. 156 – 162.
4. Кань кунш оԓаӈ // Публикация материалов Ханты-Мансийского окружного научно-фольклорного фонда. Выпуск 1 / Авт.-сост Т.А. Молданов, ред. А.Д. Каксин. – Ханты-Мансийск, 1997. – 148 с.
5. Кашлатова Л.В. Женский пантеон обских угров. Монография. – Тюмень: ООО «Формат», 2017. – 158 с.
6. Косинцева Е.В. Образ лебедя в хантыйской литературе // Вестник угроведения. 2016. № 3 (26). С. 37 – 49.
7. Лапина М.А. Сакральная лексика в фольклоре хантов // Вестник Югорского государственного университета, выпуск 2 (12). 2010. С. 64 – 66.
8. Молданова Т.А. Архетипы в мире сновидений хантов. – Томск: Изд-во Том. ун-та, 2001. – С. 175 – 226.
9. Мифология хантов // Энциклопедия уральских мифологий. – Томск: Изд-во Томск. гос. университета, 2000. Том III.
10. Новьюхова Г.Б. Зооморфные персонажи в хантыйском фольклоре [Электронный ресурс] // Филологический аспект. 2019. № 10 (54). – Режим доступа: http://scipress.ru/philology/articles/zoomorfnye-personazhi-v-khantyjskom-folklore.html (дата обращения 06.11.2019).
11. Сказки, песни хантов полноватского Приобья / Сост. Пятникова Т.Р., Слепенкова Р.К. – Ханты-Мансийск: Ижевск: ООО «Принт-2», 2016. – 344 с.
12. Система образов в русской языковой картине мире в волшебных сказках [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://vuzlit.ru/609395/sistema_obrazov_russkoy_yazykovoy_kartine_mire_volshebnyh_skazkah (дата обращения 06.11.2019).
13. Существует множество фольклорных жанров…[Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://www.litmir.me/br/?b=646567&p=2 (дата обращения 06.11.2019).
14. Энциклопедия символов. Символика царства животных [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://www.imbf.org/interesnye-stati/ehnciklopedija-simvolov-simvolika-carstva-zhivotnykh.html (дата обращения 08.11.2019).